Santiago Zabala: "A Philosophy for the Protesters"

A Philosophy for the Protesters

The OWS movement grew out of the philosophical paradox that our financial system could not contain flaws.

Santiago Zabala, Nov. 30, 2011
AlJazeera.com

Barcelona, Spain - A few weeks ago, after participating at a conference at Stony Brook University in New York, I went to Zuccotti Park to see and support the protesters there. A few months earlier, I had done the same thing, but in Placa de Catalunya in Barcelona; in both parks, where similar dissatisfaction with our world order was being expressed, the only thing I could think of was the actuality of Karl Marx's words of 1845: "Philosophers have only interpreted the world in various ways; the point is to change it". How can these words still be valid today? Is there a philosophy for these protesters?

Regardless of all the great work that philosophers have done since Marx, this change has still not come about. The reason does not rest in philosophers' inability to interpret correctly, but rather in their desire to interpret correctly. The inability to effect change that concerned Marx cannot be attributed to interpretation but to the truth that interpretation seeks, that is, to descriptions. Descriptions demand the imposition of certain truth and the conservation of reality, the status quo. Interpretation, on the other hand, constantly makes new contributions to reality, constantly produces change. Marx's call to change the world should be read against those philosophies incapable of producing change, those that sustain the current constitution of society, politics and, most of all, the economy. These philosophies are primarily practiced in the United States under the name of "metaphysical" or "analytical" philosophy, and star representatives include, among others, Robert Nozick, Francis Fukuyama and John Searle. While Nozick and Fukuyama defend neoliberalism and its triumph over history, Searle (who was honoured by George W. Bush in 2004 with a National Humanities Medal) focuses on a defence of reason and objectivity and so acts to conserve the current condition of the world.

In the midst of our global economic crisis, which sees financial centres such as Wall Street occupied by protesters who call for change, Marx's statement points out that we are still framed within the thought system that sustains the crisis, but it also demands a change in thought, that is, a philosophy for these same protesters. This philosophy is available and is called hermeneutics, the philosophy of interpretation that runs proximally through history from Aristotle and Augustine to Paul Ricoeur and Hans-Georg Gadamer. Although Plato in the Ion presented hermeneutics as a theory of reception and practice for transmitting the messages of the gods of Olympus, it soon after acquired a broader philosophical significance, suggesting alternative vital meanings for world, thought and existence. Thus, its most important living representative, Gianni Vattimo, recently pointed out how "whoever does not succeed in becoming an autonomous interpreter, in this sense, perishes, no longer lives like a person but like a number, a statistical item in the system of production and consumption". The protesters and movements that arose in Spain last spring and have now spread throughout the world are the incarnation of these autonomous interpreters determined to overcome the economic impositions established by our governments. But what grants them this determination is not possession of a higher truth than the one espoused by the bearers of power, but rather the idea of an alternative and socially balanced organisation of wealth, that is, a different interpretation of the world.

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But the parallel I am trying to establish between our protesters and the philosophy of interpretation does not rest simply on their demand for change but also on the condition in which they find themselves. Both the protesters and hermeneutics exist at the margins of society, as a sort of discharge of capitalism, on the one hand, and a second-rate philosophy, on the other. This marginalised condition is a consequence not of political or theoretical inconsistence, but rather of their vital ethical demands. Like Marx, hermeneutic thought and the protesters pose a radical demand for change. Rarely do people comfortable in their lives propose a different interpretation of reality, but when they do, it becomes politically revolutionary because it opposes the objective state of affairs that conditioned his previous existence. The demands of our protesters in Barcelona, New York and Sydney vary from equal distribution of income, greater social services, to reduction of corporations influence on politics, but this does not indicate they are conflicting, confused, and anarchic but that they are all hungry for change. But why is hermeneutics the most appropriate philosophy for these protesters who seek to change real economic policies?

Joseph E. Stiglitz

If hermeneutics can become the philosophy of our protesters it is not only because it shares a discredited condition, revolutionary goals or ethical resistance, but also because it suggests that human coexistence is possible without imposed truth, that is, a single global financial system. After all, according to Joseph Stiglitz, Paul Krugman, and other distinguished economists, it is just this belief in a global economy that drove us into financial crisis in the first place. The IMF, WB and ECB are founded on a "pensee unique," that is, an ideology of perfection, rationality, and self-regulation where flaws, frictions and failures cannot even be taken into consideration. Imposing as truth the specific economic policies of these organisations is to the life embodied by our protesters, a life that shows different and differently vital cultural and economic demands. Hermeneutics, then, is one of the few philosophies that reflects the pluralism of our postmodern societies because, like truly democratic procedures, it includes and allows structural changes to take place every time citizens demand them. Ignoring these demands for change overlooks new, different, and vital interpretations and also ignores the 99 per cent of the population that is now demanding them and the change they can effect.

Santiago Zabala is ICREA Research Professor at the University of Barcelona. His books include The Hermeneutic Nature of Analytic Philosophy (2008), The Remains of Being (2009), and, most recently, Hermeneutic Communism (2011, co-authored with Gianni Vattimo), all published by Columbia University Press. His webpage is www.santiagozabala.com

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Randagi rumeni, un appello

Rimando qui a un bell'articolo pubblicato dall'Agenzia di stampa Geapress il 2 dicembre 2011, sui cani randagi romeni e la recente disposizione legislativa della Romania che autorizzerebbe le autorità locali a ridurre il problema con ogni mezzo, nonché sull'appello firmato dall'intero gruppo dell'Idv al Parlamento europeo, insieme ad altri deputati, per chiedere al Presidente rumeno di ritirare la legge in questione.

GEAPRESS – Un pasticciaccio brutto quello dei randagi romeni. Brutto innanzitutto per i randagi che per via della legge approvata lo scorso 22 novembre (vedi articolo GeaPress) saranno ora in balia delle decisioni dei Sindaci. Lo Stato delega la sua politica alle autorità locali che, però, senza regole generali, possono fare tutto quello che vogliono, ivi compreso (come del resto già successo proprio in Romania) le uccisioni di massa. Un brutto pasticcio anche per la scarsa veemenza con la quale le autorità europee stanno affrontando la questione. Anche qui non vi è una politica di principio, anche perché non sempre le autorità politiche dell’Europa, ovvero quelle che decidono o possono determinare regolamenti e direttive, coincidono con quelle di natura elettiva. Lo sono gli eurodeputati, ma il Consiglio e la Commissione sono forse più confacenti all’Europa delle lobby. Qualcosa però inizia a muoversi. 

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Su Pareyson e il convegno di Torino

Pareyson, l'uomo è una tragedia di libertà

La Stampa - TuttoLibri, 3 dicembre 2011

La riscoperta. Vent’anni fa moriva il filosofo che ha lasciato un profondo solco nell’esistenzialismo contemporaneo. Si ristampano le sue opere, e lunedì un convegno lo celebra

Gianni Vattimo

Il convegno che si tiene in questi giorni a Torino è dedicato, nel ventennale della sua morte (e mentre presso l’editore Mursia si pubblicano le sue opere complete), al pensiero estetico di Luigi Pareyson. La scelta del tema è certamente giustificata, giacché la teoria della formatività (così Pareyson aveva intitolato il suo rivoluzionario libro: Estetica. Teoria della formatività, uscìto nel 1954; oggi in edizione Bompiani, 1988) è stata senz’altro la prima ragione della sua notorietà nella filosofia italiana dell’epoca (anche se Pareyson appena ventenne aveva già prima pubblicato il fondamentale libro su L’esistenzialismo e Karl Jaspers, 1940, riedito da Marietti, 1983), e resta ancora la sua opera più conosciuta in Italia e all’estero.

Luigi Pareyson (1918-1991)

Ma forse una ragione di opportunità si aggiunge a questa, per giustificare la scelta del tema del convegno: da un lato l’estetica è anche la prima formulazione della sua filosofia, con il centrale concetto di interpretazione che era destinato a divenire un termine essenziale della filosofia continentale europea degli anni seguenti; d’altro lato, è nel nocciolo dell’estetica che i discepoli di Pareyson, che hanno poi preso strade teoriche diverse, si riconoscono come una scuola. Così, è difficile pensare che il più noto oggi (e anche ormai il più anziano) dei suoi scolari, Umberto Eco, potesse seguire il maestro negli sviluppi essenzialmente ermeneutico-religiosi del suo pensiero successivo. A Eco è affidata la relazione di apertura del convegno, dunque, non solo per una ragione «pubblicitaria», del resto legittima; ma come un modo di riprendere Pareyson, per così dire, dall’origine.

Un’origine che, a prima vista, può sembrare difficile da collegare con gli esiti «tragicisti» e esplicitamente religiosi del suo itinerario filosofico: penso soprattutto agli scritti raccolti in Ontologia della libertà, uscito postumo (Einaudi, 1995) che oggi più ancora dell’estetica, e presso filosofi della generazione più «giovane» (una delle relazioni del convegno sarà tenuta da Massimo Cacciari) mantiene vivo l’interesse intorno al maestro torinese.

La diade Eco-Cacciari segna bene i confini estremi della presenza di Pareyson nella filosofia di oggi. E il convegno torinese, che nasce come iniziativa della cattedra di Estetica oggi tenuta a Torino da Federico Vercellone, anche per i non specialisti e gli studiosi più giovani è una buona occasione per capire come la teoria della formatività possa aver dato luogo agli sviluppi ultimi del pensiero tragico. Il quale, non dimentichiamolo, è concentrato intorno alla problematica, e scandalosa, nozione del «male in Dio», una nozione inseparabile dalla ontologia della libertà.

Detto sommariamente, se al mondo c’è libertà, e cioè se la nostra esperienza di esser liberi ha un senso, anche Dio deve essere pensato come libero; ma dunque come qualcuno che «sceglie» e decide, tra un positivo e un negativo tra bene e male, qualunque cosa essi significhino; e non come l’atto puro della metafisica classica che è già sempre perfetto e compiuto: il problema della predestinazione, e della stessa creazione, su cui si sono spaccate le teste di tanti teologi sarebbe insolubile se Dio fosse caratterizzato da questa perfetta immutabilità.

E l’estetica che c’entra? Pareyson elabora la teoria della formatività analizzando l’esperienza del fare artistico: che sebbene non necessitato da niente, non è arbitrario: l’artista si corregge, rifà, cambia. Guidato da quello che Pareyson chiama «forma formante». Ma proprio perché non è arbitrio, la forma che nasce nella creazione artistica, e in qualunque evento legato all’ iniziativa umana, è manifestazione di una presenza che trascende la pura relazione tra il soggetto e l’opera.

Vattimo, Eco, Pareyson e Gadamer

È questa trascendenza, la presenza di una «legalità» non riducibile alla iniziativa cosciente del soggetto, che avvia alla riflessione sull’esperienza religiosa. L’essere che accade così nel fare umano non si lascia spiegare in termini razionali, è affare di libertà: se si vuole, qui c’è una traccia degli studi pareysoniani sul romanticismo e l’estetica kantiana del genio. Ma soprattutto, questo è un modo di render conto della irriducibilità della cultura alla pura funzionalità vitale: come le opere d’arte, anche se in misure e maniere diverse tutte le forme culturali sono creazioni non «richieste» né «spiegate» da ciò che veniva prima, dunque opere della libertà. Ciò che è libero è imprevedibile e non deducibile dal già dato. Per questo l’esperienza religiosa ha senso come esperienza mitica: delle origini può esserci solo racconto (è il senso del termine greco mythos), mai discorso razionale, logico-deduttivo.

I miti non si scelgono, si ereditano: Pareyson è stato un cristiano credente, e tuttavia è molto probabile che anche la sua fede cristiana fosse storico-mitica più che metafisicamente certa. Ma anche nella sua esperienza della religione come mito non c’è arbitrarietà, come già nell’esperienza estetica. La presenza della trascendenza (come in tanti dei suoi autori: Jaspers, Barth, Heidegger, Schelling; fino a Dostoevskij) non si lascia includere nell’orizzonte tranquillizzante della logica; ha piuttosto i tratti aperti e problematici della libertà, o se si vuole della vita.

Convegno su Pareson, a vent'anni dalla morte

Il convegno su Pareyson: la locandina

Info: pareyson.unito.it

Torino celebra Pareyson a vent'anni dalla scomparsa 
(Controcampus, Francesco Ienco, 5 dicembre 2011)

Corrado Ocone e la filosofia classica tedesca

Restituiteci la filosofia classica tedesca, please

Il vero rimosso della polemica tra neorealisti e postmoderni, è la dialettica che ci insegna a tenere aperto uno spazio di comunicazione fra prospettive e idee diverse, ad avere consapevolezza che anche chi consideriamo in “errore” può essere portatore di qualche elemento di “verità”.

di Corrado Ocone. Il Riformista, 3 dicembre 2011

L'intervento di Filippo La Porta su Ragioni di domenica scorsa, nonostante il suggestivo accostamento di democrazia e verità, si presta ad alcune obiezioni di fondo. Più in generale, è proprio il dibattito attuale fra neorealisti e postmodernisti che lascia profondamente insoddisfatti. A ben vedere, in entrambi gli schieramenti c’è un rimosso, un macigno che ostruisce la strada e che non può semplicemente essere scansato deviando. Il rischio è che ci si perda per davvero. Per chiarirmi io stesso e per chiarire a voi il senso di questa insoddisfazione e anche la natura del grande rimosso, propongo in questa sede un itinerario in tre tappe, che vanno a ritroso nel tempo, e una conclusione.
Prima tappa: estate 2011. Che un’epoca della storia delle idee fosse finita lo avevamo capito da un po’. Quest’estate però la conferma ci è arrivata dal mensile inglese Prospect che ha pubblicato un lungo e persuasivo articolo del critico letterario Edward Docx con un titolo che era una campana a morto: «Il postmodernismo è finito». Lo spunto era una esposizione che è tuttora in corso al Royal and Albert Museum di Londra e che permette di storicizzare un’epoca, gli ultimi trent’anni approssimativamente, in cui non solo le arti, ma anche la filosofia, i comportamenti, gli stili di vita hanno assunto un tono ben determinato.

Jean-François Lyotard

Del postmoderno anzi, a ben vedere, si può addirittura fissare una data di nascita, un momento in cui giunge a consapevolezza. È il 1979, l’anno in cui cioè il sociologo Jean Francois Lyotard pubblica con il titolo La condition postmoderne un agile rapporto sullo stato del sapere nel mondo contemporaneo che gli è stato commissionato dall’Unesco
In esso egli parla di fine delle metanarrazioni, cioè della crisi irreversibile di quelle dottrine che avevano fino allora preteso di dare un senso unitario alla realtà: l’illuminismo, l’idealismo, il marxismo. Al loro posto, Lyotard vede all’opera una positiva pluralità di linguaggi e di saperi, una frammentazione e una dispersione del senso che, a suo dire, può coincidere con l’emancipazione umana, con la libertà da ogni costrizione di vita e di pensiero. È l’immagine gioiosa di Zarathustra che danza. E comunque un richiamo a quel prospettivismo che aveva portato Nietzsche a dire che «non ci sono fatti ma solo interpretazioni».
Come sia andata a finire, è dato sapere. Come ammette lo stesso Vattimo, che con il filosofo americano Richard Rorty e altri tentò di dare una base filosofica al nuovo “spirito dei tempo”, non fu previsto che, nel deserto delle ideologie, una sarebbe tuttavia sopravvissuta e avrebbe soppiantato ogni altra. Più pericolosa delle altre, perché si sarebbe presentata come una non ideologia. Non è un caso che il trentennio del postmoderno abbia coinciso con quello del neoliberismo, cioè con il tracimare in una mistica dell’idea di Mercato. E non è un caso che oggi anch’essa sembra finita, almeno da un punto di vista teorico: la crisi finanziaria del 2008, che ancora tutti ci avvolge, ne ha mostrato fin troppo bene i vizi e i limiti.
Seconda tappa: ottobre 2010. Fra i critici più eminenti del postmoderno in Italia si segnala Maurizio Ferraris, con le cui posizioni La Porta si mostra particolarmente simpatetico. Allievo di Vattimo, autore di una importante Storia dell’ermeneutica (1988) tradotta in più lingue, Ferraris, a partire dall’inizio degli anni Novanta, matura una svolta radicale del suo pensiero: uccide metaforicamente il proprio Padre-Maestro e va elaborando una sua autonoma prospettiva realista o neo-realista.

Richard Rorty

Un anno fa ho avuto l’onore di essere invitato a Napoli da Ferraris ad un seminario in cui ha presentato a un ristretto numero di studiosi la sua critica del postmoderno. L’ho trovato molto persuasiva. In modo inconsueto per un filosofo, Ferraris ha proiettato delle diapositive illustrative. In una c’era una foto di Rorty accompagnata da tre icastiche affermazioni, che cito a mente: 1) la verità e la realtà sono concetti violenti, dispotici, vanno eliminati; 2) bisogna essere “teorici ironici”, cioè non prendersi sul serio e non credere fino in fondo a se stessi e a quanto si dice; 3) bisogna promuovere una “rivoluzione desiderante”. Dopo aver commentato, Ferraris ha cambiato diapositiva: nella successiva le tre frasi restavano le stesse, ma al posto di Rorty compariva la foto di Berlusconi. Più chiaro di così?
Terza tappa: 2009. I problemi per me sorgono quando Ferraris illustra la pars construens del suo pensiero, quando spiega in che senso e in che modo egli vuole ristabilire l’idea di realtà e il concetto della verità. Qui il riferimento d’obbligo è al suo libro di maggior impegno fra gli ultimi pubblicati, quello con intento sistematico: Documentalità, uscito da Laterza nel 2009. In esso Ferraris ci offre un “catalogo del mondo”, che per lui è un mondo di oggetti, fatti bruti, tutti ben distinti e separati: oggetti naturali, ideali, sociali, secondo la sua classificazione. Il rapporto fra oggetti e mondo è quello fra contenuto e contenitore. Con un gusto oserei dire quasi snobistico, egli butta al mare tutto il pensiero moderno successivo a Kant, recuperando un concetto di “natura” alquanto astratto: fra i razionalisti cartesiani da una parte e i teorici della decostruzione e del postmoderno dall’altra è come se, per lui, non ci fosse proprio nulla. La sua prospettiva è quella che in linguaggio tecnico si chiama “realismo ingenuo” in quanto non tiene conto della svolta che la filosofia ha subìto con la “rivoluzione copernicana” di Kant: quella “svolta trascendentale” che ci porta ad affermare che non esiste o non ci è dato attingere una “realtà in sé” con la ragione, perché la realtà è sempre mediata nella conoscenza dai nostri schemi concettuali. In questo senso si parla di “presupposto oggettivante” come di un pre-giudizio che non regge ad una attenta riflessione.
Immediate conseguenze del modo di pensare di Ferraris sono due: la logica può essere solo quella formale delle scienze; la verità non è altro che la vecchia adaequatio rei et intellecctus, quella “corrispondenza” perfetta che in San Tommaso aveva correttamente un garante di ultima istanza nel Padreterno.
Ricapitolando: per Ferraris la realtà e la verità esistono, ma come mondo di oggetti già dato e come “esattezza” di tipo matematico del discorso. Non come storia e come articolazione razionale di un discorso su di essa. Ulteriore e non inessenziale conseguenza: il mondo dei sentimenti, delle passioni, dell’immaginazione, dell’intuizione, non può avere nessuna virtù conoscitiva.

Maurizio Ferraris

Una conclusione. Ecco allora chiarito il motivo della mia insoddisfazione. Il dibattito fra neorealisti e postmoderni tiene fuori tutta la filosofia classica tedesca. E tiene in conseguenza fuori anche la tradizione italiana che in modo sempre critico e autonomo su quelle basi si era fondata. È un problema solo teorico? Non credo. Come Ferraris ci ha mostrato con il gioco delle diapositive, ogni scelta teorica ha un correlato pratico. Il pensiero non è mai innocente.
L’autore che non è assolutamente tenuto presente o quanto meno non è preso sul serio in tutta la sua forza e vigore speculativo è Hegel, il pensatore che ci ha mostrato come la realtà e la verità esistono, ma anche come non siano delle cose pallide ed esangui, degli oggetti separati che stanno lì fuori ad aspettare che noi li incrociamo e “rispecchiamo”. Prima di tutto la realtà è un processo e non un risultato. Poi è un insieme interrelato di forze concrete, reali, storiche, in tensione dialettica tra loro. “Il vero è l’intero” e questo intero è “totalità organica”: non un semplice aggregato di oggetti, ma un insieme di elementi storici in progresso e interdipendenti. Confacente alla realtà è una logica che non si limiti a separare astrattamente gli elementi, ma sappia vederne anche le intercorrelazioni reciproche: che sia confacente nel pensiero al movimento dialettico o storico del reale. In definitiva, è la dialettica il vero rimosso di questa polemica e anche del pensiero italiano degli ultimi anni. È come se, a un certo punto, si sia voluto buttare via con l’acqua sporca dell’utopismo marxista anche il bambino del suo canone di interpretazione storica.

Benedetto Croce

Ovviamente da integrare con altri canoni, come ci ha insegnato Croce, ma comunque assolutamente da non ignorare. Anche perché la dialettica ci insegna a tenere aperto uno spazio di comunicazione fra prospettive e idee diverse, ad avere consapevolezza che anche chi consideriamo in “errore” può essere portatore di qualche elemento di “verità”, a non opporci in modo astratto a chi la pensa diversamente da noi ma a cercare di mediare e integrare le loro posizioni nelle nostre perché la verità esiste ma non è monopolio di nessuno.
Lo stesso Croce, il punto più alto della nostra tradizione filosofica e storicistica, mostrò come sia in Hegel sia in Marx ci fosse un momento in cui la dialettica si contraddiceva e si chiudeva: lo Spirito assoluto nel primo, la futura società comunista nel secondo. Ma le contraddizioni dei grandi dovrebbero essere smascherate, non dovrebbero servire per occultare le loro conquiste.
E come dimenticare che ci fu anche chi come Guido De Ruggiero, a mio avviso non a torto, individuò in Hegel, nella sua idea di conflittualità produttiva emergente dall’analisi del rapporto servo-padrone, addirittura un padre del liberalismo? E finì per dedicargli un capitolo centrale della sua Storia del liberalismo europeo, un volume che, a dimostrazione del carattere cosmopolita di quella nostra cultura, fu subito tradotto dal grande “crociano” di Oxford Collingwood per i tipi della Cambridge University Press, avendo una diffusione enorme e comparendo per molto tempo nelle bibliografie sul tema. Lo stesso marxismo italiano, pur con tutti i suoi limiti, grazie soprattutto a Gramsci, si era costruito su una solida base storicistica, in una linea di continuità di pensiero che da Machiavelli e De Sanctis giungeva a Labriola e Croce.

Siamo sicuri che tutto questo sia un passato da dimenticare? Come non vederne la solidità e il rigore di pensiero e azione? A mio modo di vedere non si può cambiare, né andare incontro al futuro, se non ci si confronta con questa nostra identità, se non si ha il coraggio di superarla anche ma comunque restando alla sua altezza.

Sulla manovra di Monti

Dal mio blog sul sito de Il Fatto quotidiano, 3 dicembre 2011

La disgregazione sociale renderà vani i sacrifici

Dicono i giornali di oggi che i due leader dei partiti maggiori che hanno dato la fiducia a Monti non si fanno sentire, e anche i commentatori e gli opinion maker si interessano per lo più alle indiscrezioni circa l’uno o l’altro aspetto della “manovra” piuttosto che al significato politico generale di quello che sta per accadere, o caderci sulla testa. Persino la lodevole campagna del “Fatto” sui conflitti di interesse che, nonostante le buone intenzioni, o presunte tali, di Monti gravano su non pochi componenti del governo si può leggere come un richiamo al dovere di attenersi davvero al programma enunciato in parlamento dal premier piuttosto che come un’espressione di riserve politiche su tutta l’operazione. Certo, la sapida satira di Travaglio sulla “sobrietà” e le lodi universali tributate dai giornali main stream alla figura di Monti ha l’aria di esser qualcosa di più che un semplice divertimento. Sta di fatto, però, che l’attività di Monti e dei suoi ministri, per quel che se ne sa, rimane circondata da una specie di silenzio sacramentale che non fa sperare niente di buono; o meglio, che preannuncia la rassegnata accettazione da parte di una maggioranza “emergenziale” che salverà qualche faccia tollerando (o anche programmando?) qualche voto contrario su questo o quel punto della manovra.

Intanto, i giornali sono pieni di illustrazioni apocalittiche delle conseguenze che seguirebbero alla fine dell’euro, il temuto default, la dissoluzione dell’Unione Europea e il ritorno a quella sorta di stato di natura da cui credevamo di essere usciti. Non si pecca di eccessiva sospettosità se si pensa che tutto questo sia una sorta di “concertazione” generale diretta a far digerire anche i peggiori aspetti dell’azione che il governo si prepara ad attuare. E’ una tattica ricalcata su quella della lotta al “terrorismo internazionale”: se sollevate anche il minimo dubbio su come siano andate davvero le cose l’11 settembre siete bollato come potenziale terrorista; se vi scandalizzate ancora per il lager di Gaza e le sorti della flottiglia siete antisemiti. Sarà possibile armare una piccola flottiglia per limitare i danni che il governo Monti minaccia di infliggere agli strati più poveri della società italiana? Per esempio, mostrando che se si applicheranno tutte le misure (misurate? Impressionanti!) di cui sentiamo parlare l’Italia rischia davvero di cadere in una condizione di disgregazione sociale che renderà vane proprio quelle misure. Anche noi tendiamo dunque a criticare Monti dall’interno, obiettandogli che il suo piano sarebbe buono ma non avrà efficacia? Forse sì, la flottiglia ha sempre avuto anche il senso di portare alcuni soccorsi immediati. Che non la lascino operare mostra che, se lo potesse fare, romperebbe anche il “blocco”. Siamo anche noi, qui in Italia, vittime di un blocco – l’universale approvazione della cosiddetta opinione pubblica nei confronti di Monti. Se riuscissimo anche solo a far cancellare qualcuno dei punti più selvaggi del suo piano avremmo già fatto qualcosa anche per liberarcene.

Gianni Vattimo

Pensiero debole o nuovo realismo? Rassegna stampa

La querelle tra pensiero debole, postmoderno e nuovo realismo, che i lettori del blog hanno seguito via via che si sviluppava, è riecheggiata sulle pagine culturali di diversi quotidiani nelle ultime settimane. La discussione ha trovato molto spazio anche sui blog e nei forum; ma il punto di partenza rimane il dibattito uscito sui giornali cartacei e sui periodici, che qui ricostruiamo in ordine cronologico (e i cui testi sono reperibili su questo stesso blog). Segnalateci gli eventuali articoli che ci siano sfuggiti in questa rassegna.

Ultimo aggiornamento: 6 dicembre 2011.

- Il 19 luglio, MicroMega pubblica un numero del suo "Almanacco di filosofia", con una sezione intitolata "verità/Verità", che ha in qualche modo aperto il dibattito. L'indice del numero è disponibile qui.

- L'8 agosto, Maurizio Ferraris pubblica su Repubblica un articolo sul "ritorno del pensiero forte", che si può leggere qui.

- Il 19 agosto, su Repubblica esce il dialogo tra Gianni Vattimo e Maurizio Ferraris, su pensiero debole e nuovo realismo. Lo potete trovare qui. 

- Il 22 agosto, Giuliano Ferrara interviene dalle colonne del Foglio. Lo trovate qui.

- Nei giorni successivi, il dibattito prosegue con interventi on-line, parzialmente ripresi da Repubblica, il 26 agosto. Gli articoli (Raffaella De Santis, Pierfranco Pellizzetti, Pier Aldo Rovatti, Paolo Flores d'Arcais, Paolo Legrenzi, Peta Bojanic) sono tutti reperibili qui.

- Accanto all'inserto "Domenica" del Sole-24Ore, che pubblica un breve intervento il 28 agosto (per ora non disponibile on-line), sul Riformista del 30 agosto esce un articolo di Corrado Ocone, che riprende i recenti dibattiti americani sul postmoderno. Il testo di Ocone si può leggere qui.

- Il giorno dopo, 31 agosto, Emanuele Severino risponde alla querelle Vattimo-Ferraris dalle colonne del Corriere. Il testo dell'articolo è reperibile qui.
- Nei giorni successivi intervengono Riccardo Chiaberge sul Fatto Quotidiano (2 settembre, reperibile qui) e Vittorio Possenti su Avvenire (con un articolo pubblicato il 3 settembre, reperibile qui).

- Sempre il 3 settembre, su Repubblica esce l'articolo di Edward Docx che ha animato il dibattito americano sul postmoderno, di cui parlava Ocone sul Riformista. Il testo di Docx è reperibile qui.
- Il 7 settembre è Bruno Gravagnuolo a intervenire, su L'Unità. L'articolo è reperibile qui.
- Il 9 settembre, ancora sul Fatto Quotidiano, interviene Nicla Vassallo. Il suo testo si può leggere qui.
- Il 10 settembre, Eros Barone commenta il dibattito su VareseNews. La sua lettera è disponibile qui.
- L'11 settembre compare l'articolo di Roberto Gramiccia su Liberazione. Qui il suo articolo. e qui un nuovo contributo a sua firma, pubblicato il 18 settembre.
- Il 12 settembre interviene Alain Finkielkraut, intervistato da La Stampa. Il testo è disponibile qui.
- Intervistato, Maurizio Ferraris torna sul pensiero debole il 16 settembre, su Left-Avvenimenti. Il testo è reperibile qui.
- Il 18 settembre Liberazione pubblica gli interventi di Francesca Rigotti e Roberto Gramiccia. I testi sono disponibili qui.
- Sul Manifesto del 22 settembre compare l'intervento di Guido Traversa. Qui l'articolo.
- Ancora il 22 settembre, Simona Maggiorelli intervista Salvatore Veca su Left-Avvenimenti. Qui troverete il testo.
- Il 27 settembre è la volta di Carlo Rovelli, su Repubblica. L'articolo è reperibile qui.
- Il 5 ottobre L'Unità pubblica un articolo di Mico Capasso; il testo è disponibile qui.
- Costantino Esposito torna sul tema in un articolo su L'Avvenire, il 20 ottobre. Il testo è reperibile qui. 
- Il 3 novembre, Giacomo Pisani interviene su GoBari. Il testo è disponibile qui.
- Il 7 novembre, Corrado Ocone intervista Gianni Vattimo sul Mattino. Ecco il dialogo completo.
- Nel mese di novembre, arriva anche in edicola il nuovo numero di Alfabeta2, che raccoglie altri interventi sul tema. Qui c'è l'indice completo del fascicolo.
- Il 3 dicembre, Corrado Ocone interviene su Il Riformista. L'articolo è disponibile qui.

Segnaliamo che la discussione è proseguita anche sul sito di MicroMega, con interventi (cliccate sui nomi per leggerli) di Franca D'Agostini (28 agosto), Adriano Ardovino (28 agosto), Mauro Barberis (30 agosto), Michele Martelli (1 settembre) Francesco Saverio Trincia (5 settembre), Emilio Carnevali (5 settembre), Carlo Augusto Viano (6 settembre), Edoardo Ferrario (7 settembre), Sossio Giametta (8 settembre), Giovanni Perazzoli (20 settembre), Gianni Mula (4 ottobre), Nicola Acocella (11 ottobre).

Richiamiamo anche, infine, altri articoli pubblicati (solo) sul web: quello di Simone Regazzoni, su Affari Italiani il 2 settembre; quello di Gianfranco Marrone su Doppiozero, 12 settembre; quello di Corrado Ocone, uscito su QdR il 13 settembre; un intervento di Carlo Sini, raccontato da Affari Italiani, il 3 ottobre; quello di Francesca Recchia Luciani, pubblicato su Santippe il 22 ottobre.