Risposta della Commissione Europea sul caso della patente sospesa al ragazzo gay

Ne avevo parlato qui sul blog. Ecco la risposta della Commissione Europea (in fondo all'articolo)

L'UE condanna l'Italia per la patente negata ai gay

da Gay.it

La Commissione Europea, rispondendo ad una interrogazione depositata dagli eurodeputati liberali Marietje Schaake, Gianni Vattimo e Sophia in 't Veld su sollecitazione dell'Associazione Radicale Certi Diritti, ha condannato le ripetute discriminazioni avvenute in Italia in merito ai dinieghi di concessione e rinnovo della patente a persone lgbt ultima quella contro Cristian Friscina.

A renderlo noto la stessa associazione promotrice dell'interrogazione. La Commissione Europea ha affermato che "in primo luogo, non vede come l'orientamento sessuale possa rientrare tra le categorie di disturbi menzionate" nelle direttive europee "e, in secondo luogo, non riesce a capire il collegamento tra l'orientamento sessuale e un'eventuale incapacità funzionale di guidare un veicolo. Inviterà pertanto le autorità italiane a chiarire la loro posizione sull'argomento".

Inoltre, si legge ancora nella risposta data agli eurodeputati, "la Commissione desidera ribadire il suo impegno deciso a contrastare l'omofobia e la discriminazione basata sulle tendenze sessuali avvalendosi appieno delle competenze conferitele in materia dai trattati. A tale proposito la Commissione ha spiegato che è sua priorità garantire che le norme dell’Unione si conformino totalmente alla Carta dei diritti fondamentali dell'Unione europea, nello specifico all'articolo 21 della stessa, che vieta qualsiasi forma di discriminazione fondata sull’orientamento sessuale".

"L'Associazione Radicale Certi Diritti - si legge nella nota firmata dal segretario Sergio Rovasio - ringrazia i Deputati europei firmatari dell'interrogazione e la Commissione Europea per la decisa presa di posizione e si augura che le autorità italiane vogliano finalmente smettere ogni discriminazioni contro le persone lgbt (e) sulla base del loro orientamento sessuale".

20 luglio 2011	E-005015/2011
Risposta data da Viviane Reding a nome della Commissione
Le direttive 91/439/CEE(1) e 2006/126/CE(2) disciplinano il rilascio e il rinnovo delle patenti di guida. Il rilascio di una patente è subordinato al soddisfacimento delle norme mediche minime elencate nell'allegato III di entrambe le direttive. Tali norme si applicano unicamente alle incapacità menzionate in detti elenchi che non solo siano state accertate previo esame medico, ma comportino anche un rischio per la sicurezza stradale. Per rifiutare il rilascio o il rinnovo di una patente di guida si può tener conto anche di altri disturbi, ma solo nella misura in cui questi possono configurarsi o portare ad un'incapacità funzionale tale da mettere in pericolo la sicurezza della guida. La Commissione, in primo luogo, non vede come l'orientamento sessuale possa rientrare tra le categorie di disturbi menzionate nell'allegato III e, in secondo luogo, non riesce a capire il collegamento tra l'orientamento sessuale e un'eventuale incapacità funzionale di guidare un veicolo. Inviterà pertanto le autorità italiane a chiarire la loro posizione sull'argomento. In linea con le risposte alle interrogazioni scritte E-703/11 e P-338/2011(3), la Commissione desidera ribadire agli onorevoli parlamentari il suo impegno deciso a contrastare l'omofobia e la discriminazione basata sulle tendenze sessuali avvalendosi appieno delle competenze conferitele in materia dai trattati. A tale proposito la Commissione ha spiegato che è sua priorità garantire che le norme dell’Unione si conformino totalmente alla Carta dei diritti fondamentali dell'Unione europea, nello specifico all'articolo 21 della stessa, che vieta qualsiasi forma di discriminazione fondata sull’orientamento sessuale. (1) Direttiva 91/439/CEE del Consiglio, del 29 luglio 1991, concernente la patente di guida. GU L 237 del 24.8.1991. (2) Direttiva 2006/126/CE del Parlamento europeo e del Consiglio, del 20 dicembre 2006, concernente la patente di guida (Rifusione). GU L 403 del 30.12.2006, pagg. 18-60. (3) http://www.europarl.europa.eu/QP-WEB/home.jsp

Accostamenti arditi, vittima il pensiero debole

Penati e il pensiero debole

L'Unità, 7 settembre 2011. Di Bruno Gravagnuolo

Due dibattiti di questa estate, senza apparente connessione. La fine del «pensiero debole», e il caso Penati. Che c'entrano l'uno con l'altro? Molto, perché il debolismo in filosofia, noto anche come post-moderno, è stato un alone di mentalità vincente e di massa che ha favorito cinismo e disincanto. In politica, nell'etica civile e nelle scienze umane o nell'arte. Sicché, quando oggi Maurizio Ferraris, peraltro ex debolista, sfida Vattimo su Repubblica, proponendo il suo «nuovo realismo», dice una banalità sacrosanta: senza fondamenti della conoscenza ci sono solo i ghirigori del nichilismo, l'irresponsabilità in etica e l'indifferentismo. Di là del fatto poi che Vattimo abbia platealmente contraddetto il suo debolismo. Con la sua indignazione giacobina contro Berlusconi, e il suo gravitare tra Di Pietro e neocomunisti. Ma al pensiero debole che dissolve ogni pensiero di sinistra ha fatto riscontro un pensiero forte di destra: populista, identitario, leaderistico, all'insegna dello stato spettacolo. E qui veniamo al caso Penati. Il quale al di là degli sviluppi giudiziari va rubricato così: napoleonismo localistico, confusione tra politica e interessi, disinvoltura e opacità sulle grandi scelte che riguardano la vita dei cittadini. Bene, è stato ed è un partito debole e «lieve», a consentire l'onnipotenza dei potentati locali (da Bassolino in su e in giù). Potentiplebiscitati da spinte maggioritarie. Che blindano sindaci, governatori e amministratori, e li dotano di poteri insindacabili. Dunque, partito debole e notabili forti, appartenenza debole e pratiche rampanti. E cioè: il partito nazionale non conta e dipende dalle periferie. Morale: contro il riesplodere della questione morale non bastano le regole e i probi viri. Ci vuole un partito forte con un pensiero forte. Partito lieve e politica lieve fanno comodo solo all'avversario.

Un altro bilancio sul postmoderno

Goodbye postmoderno

La sua fine su “Prospect”

Corrado Ocone - Il riformista, 30 agosto 2011

Jean François Lyotard

Il postmodernismo è morto. Con questo titolo icastico il prestigioso mensile britannico “Prospect”, nel numero di agosto, presenta un lungo articolo dedicato ad una fase storica della cultura, della società e della politica che giudica ormai definitivamente finita. Essa abbraccia gli ultimi trenta o quarant’anni ed è caratterizzata da alcune idee guida, modi di pensare, icone e mitologie facilmente identificabili. L’occasione dell’articolo è data dall’inaugurazione, il 24 settembre prossimo, al Victoria and Albert Museum di Londra, della “prima retrospettiva complessiva sul fenomeno”: Postmodernism. Style and subversion. La mostra, secondo lo scrittore Edward Docx, autore dell’articolo, storicizzando il fenomeno lo mostrerebbe nella sua compiutezza e, alla fine, nella sua distanza dai nuovi problemi che ci assillano e dalle nuove modalità di senso con cui ci rapportiamo ad essi.

Ma cosa è  stato propriamente il postmoderno? Da un punto di vista filosofico, possiamo dire che si è  trattato di una reazione alla fine di quelle “grandi narrazioni” che secondo Lyotard, autore nel 1979 del fortunato pamphlet su La condizione postmoderna avrebbero caratterizzato la modernità (in pratica, tutte le grandi ideologie, dal marxismo al progressismo borghese, dal liberalismo classico al cristianesimo politico). In verità, si è  trattato di una imponente operazione di messa in scacco dei classici concetti di verità e realtà su cui si è  costruito il pensiero occidentale. Ciò è avvenuto mediante un processo di “decostruzione”, una parola chiave del lessico postmoderno (al centro del pensiero di un filosofo solo parzialmente assimilabile alla temperie quale Derrida): grazie cioè alla messa in luce degli elementi “impuri” che sono alla base dei concetti giudicati “alti” o “nobili” dalla nostra tradizione (Nietzsche, sicuramente un progenitore di questo modo di pensare, aveva parlato di “genealogia della morale”). Si è  perciò parlato addirittura della “violenza” del concetto di verità, dei meccanismi di potere che ne sarebbero alla base e che avrebbero dato una giustificazione morale, ad esempio, alla nostra arroganza verso i popoli non occidentali. Da questo punto di vista la stessa realtà è  un meccanismo di dominio con la cui falsa cogenza si sono tarpate le ali alla fantasia, alla creatività, alla capacità di ricrearci il mondo secondo i nostri desideri (per i postmodernisti, l’uomo è  soprattutto un essere desiderante). La strategia di risposta postmodernista è stata la spettacolarizzazione o virtualizzazione del reale, e quindi l’indistinzione sempre piu marcata fra il vero e il falso, fra l’essere e l’apparire (un processo favorito in qualche modo dall’avanzare di Internet o da spettacoli televisivi tipo “Il grande fratello”, tipicamente postmoderni); la fine delle sintesi unitarie e una spiccata propensione alla frammentazione sia nella costruzione del sapere sia delle identità personali (le quali possono essere continuamente cambiate quasi fossero degli abiti); la fine di ogni gerarchizzazione, anche e soprattutto nell’ambito culturale, ove la pop culture, mettiamo Madonna, un’altra icona postmoderna, ha la stessa dignità di Dante o Shakespeare. Strategia tipicamente postmoderna è stata poi l’ironia, teorizzata dal filosofo americano Rorty: una sorta di presa in giro dei valori attraverso il sarcarsmo, ma sostanzialmente un comportamento di vita deresponsabilizzante che non prende sul serio niente e nessuno.

Milton Friedman

Ma il postmoderno è  veramente alle nostre spalle? E quali sono i segni del suo trapasso? C’è  veramente in giro una nuova voglia di fare sul serio, di “pesantezza”? Qui il discorso, probailmente, si fa politico. L’articolo di “Prospect” non lo dice, ma gli anni del postmoderno hanno coinciso con l’affermazione di una ideologia non solo onnipervasiva, ma anche subdola perchè  si è  presentata come il suo contrario, come la risposta alla fine di ogni ideologia o “narrazione” più o meno grande. In sostanza, la politica, seguendo i dettami di questa ideologia, ha abdicato ai propri compiti e ha decretato la supremazia dei mercati, nel frattempo sempre più globali. Non solo non si sono costruiti solidi organismi di governance politica democratica globale, ma gli stessi stati nazionali sono stati visti, almeno fino alla grande crisi del 2008, per dirla con Reagan, come il problema e non come una soluzione. Il Mercato come divinità spontaneamente autoregolantesi è diventato il nuovo Dio, un feticcio  indiscutibile a cui prostrarsi acriticamente. Questa ideologia, ormai nota come neoliberalismo (per distinguerla dal liberalismo classico di un Tocqueville o di un Mill, sempre attento alla “parità delle condizioni di partenza” e alle “eguali libertà”), ma che a ragione può essere considerata una sorta di darwinismo sociale, si è  sviluppata proprio negli anni Settanta del secolo scorso dapprima in alcune università e centri di ricerca americani (si pensi alla “Scuola di Chicago” e ad economisti fortemente liberisti e antikeynesiani come Friedman) e poi a livello politico con la Thatcher e la deregulation reaganiana. Come mostra un breve ma efficace libro uscito recentemente presso la Oxford,  Neoliberalism di Steger e Roy, la stessa “terza via” di Blair o la politica di Clinton non hanno in sostanza sconfessato i suoi assunti di base. E Obama, che ha tentato di farlo, ha potuto realizzare gli obiettivi che si era proposto in maniera a dir poco molto parziale. 

Visto da questo angolo prospettico, il postmodernismo culturale sembrerebbe avallare la vecchia tesi marxiana della ideologia come sovrastruttura. Quale più funzionale alleato del mercatismo aggressivo di un pensiero in disarmo che predica la fine della verità e della realtà, e in sostanza dello spirito critico?

Pensiero debole, realismo, materialismo

Se il filosofo torna a volare alto

Vittorio Possenti - L'Avvenire, 3 settembre 2011

Dopo decenni in cui il "pensiero debole" ha goduto di diffuso ascolto, da qualche tempo si mostrano segnali di un diverso orientamento all’insegna di un "nuovo realismo". In un recente Manifesto pubblicato su "Repubblica" di Maurizio Ferraris si intende «restituire lo spazio che si merita, in filosofia, in politica e nella vita quotidiana, a una nozione, quella di "realismo", che nel mondo postmoderno è stata considerata una ingenuità filosofica e una manifestazione di conservatorismo politico». In dialogo critico con Vattimo, Ferraris ha notato che il primato delle interpretazioni sopra i fatti e il superamento del mito della oggettività, cui si richiamavano i debolisti, non hanno avuto gli esiti di emancipazione che immaginavano filosofi postmoderni come Richard Rorty. Il manifesto vuole allontanare l’assunto che tutto sia socialmente costruito, e «riabilitare la nozione di verità», tartassata per futili motivi dal pensiero debole. Inoltre un freno all’interpretazione infinita ed una viva attenzione etico-politica completano il quadro. Un realista incallito come il sottoscritto non può che rallegrarsi convintamente, non senza osservare che la nozione di verità non è stata mai abbandonata, neppure nel XX secolo in cui tanti si sono posti con un eccesso di entusiasmo alla scuola di Nietzsche e di Heidegger, seguendoli nel loro scatenato antirealismo: non si può perciò professare il realismo partendo da loro.

Rivendicazioni di realismo filosofico sono aumentate negli ultimi decenni del ’900, in specie nell’area latamente analitica (pensiamo al Putnam di Realismo dal volto umano). Tuttavia il realismo era ben presente anche prima con la filosofia dell’essere, massima tradizione filosofica insieme al neoplatonismo, sebbene quasi nessuno volgesse attenzione da quella parte. Questa tradizione ha tenuto vivo che il linguaggio fondamentale della realtà è quello della metafisica, non delle scienze. Inoltre dal realismo classico e dalla metafisica che le si congiunge sono venute le migliori interpretazioni del nichilismo e le terapie contro di esso.

Se stiamo ai "fatti intellettuali", non vi è dubbio che l’abbandono del realismo ha segnato la vittoria del nichilismo speculativo e pratico, mentre una ripresa di realismo dovrebbe portare con se liberazione e antirelativismo. Noi abbiamo bisogno non solo di conoscere ma di una verità stabile che non muti ad ogni vento, e questo è antinichilismo, essendo la negazione del sapere e della verità un volto fondamentale del nichilismo.

È presto per avanzare valutazioni sul cammino incipiente del nuovo realismo, meglio stare a suggestioni e domande. La prima forse è che la tradizione del realismo dai Greci a noi è molto ricca e complessa, e parimenti la portata dei problemi per i quali il realismo ha avanzato risposte. Il nuovo realismo reagisce opportunamente a postmodernismo e debolismo, ma forse potrebbe ulteriormente porsi, entro un’adeguata teoria della conoscenza, domande del tipo: che cosa significa pensare, quale il rapporto tra pensiero e realtà, che cosa sono concetti e giudizi e che cosa ci dicono.

Per reagire efficacemente all’atteggiamento antiteoretico del debolismo, nascente da un’opzione pratica, politica e morale, non ci si può porre sullo stesso terreno, partire cioè da una rivolta contro ciò che veniva considerato a torto o a ragione potere e violenza. Un’esigenza politico-morale, per quanto valida e sincera sia, non può costituire base adeguata del problema della verità; può anzi succedere che la pur giustificata critica del potere e della violenza retroagisca sulla base di partenza speculativa, alterandola seriamente.

Anche il richiamo all’illuminismo, esplicito in Ferraris e numerosi altri, merita attenzione e discernimento. La strada maestra del realismo precede largamente il realismo illuminista, che rimane parziale e un poco monco in quanto è un realismo della scienza ed un realismo morale, meno un realismo speculativo capace di fare i conti col tema del divenire e con l’inferenza teologico-speculativa che ne deriva (l’esistenza di Dio). Ne proviene un realismo non poco dimidiato che si accontenta, seguendo più o meno volontariamente Nietzsche, di pensare il divenire come originario e improblematico. Un nuovo realismo di questo tipo servirebbe per battaglie etico-politiche, magari anche significativa, ma cadrebbe al di qua del problema metafisico.

Vi è un punto che il manifesto lascia implicito ma che è poi emerso in interventi successivi. Il nuovo realismo può evolvere verso un nuovo materialismo, osannato appunto da qualche intervento. La tesi materialistica, sotto la veste del nuovo naturalismo, è oggi diffusissima e ci vuole poco coi tempi che corrono per identificare realismo e materialismo. L’esito sarebbe un disguido di prima grandezza, cui seguirebbero chiusura intramondana, amputazione dello spazio del filosofare, ed una secca compromissione dell’istanza liberante.

Il postmoderno in letteratura e nelle arti

Anche questo intervento (critico) dello scrittore Edward Docx fa in qualche modo parte del dibattito sul pensiero debole e sul postmoderno. 
Al fondo, invece, un breve intervento dell'architetto Denise Scott Brown, tratto dal catalogo della mostra al Victoria and Albert Museum.

Addio postmoderno

Benvenuti nell'era dell'autenticità

Edward Docx - La Repubblica, 3 settembre 2011

Ho delle buone notizie per voi. Il 24 settembre potremo ufficialmente dichiarare morto il postmoderno. Come faccio a saperlo? Perché in quella data al Victoria and Albert Museum si inaugurerà quella che viene definita la "prima retrospettiva globale" al mondo intitolata "Postmoderno: stile e sovversione 1970-1990". 

Un momento.... Vi sento urlare. Perché dichiarano ciò? Che cosa è stato il postmoderno, dopo tutto? Non l'ho mai capito. Come è possibile che sia finito? Non siete gli unici. Se esiste una parola che confonde, irrita, infastidisce, assilla, esaurisce e contamina noi tutti è "postmoderno". E nondimeno, se lo si capisce, il postmodernismo è scherzoso, intelligente, divertente, affascinante. Da Madonna a Lady Gaga, da Paul Auster a David Foster Wallace, la sua influenza è arrivata ovunque e tuttora si espande. È stata l'idea predominante della nostra epoca. 

Allora: di che cosa si è trattato, esattamente? Beh, il modo migliore per iniziare a capire il postmodernismo è facendo riferimento a ciò che c'era prima: il modernismo. A differenza, per esempio, dell'Illuminismo o del Romanticismo, il postmodernismo racchiude in sé il movimento che si prefiggeva di ribaltare. A modo suo, il postmodernismo potrebbe essere considerato come il tardivo sbocciare di un seme più vecchio, piantato da artisti quali Marcel Duchamp, all'apice del modernismo tra gli anni Venti e Trenta. Di conseguenza, se i modernisti come Picasso e Cézanne si concentrarono sul design, sulla maestria, sull'unicità e sulla straordinarietà, i postmoderni come Andy Warhol e Willem de Kooning si sono concentrati sulla mescolanza, l'opportunità, la ripetizione. Se i modernisti come Virginia Woolf apprezzarono la profondità e la metafisica, i postmoderni come Martin Amis hanno preferito l'apparenza e l'ironia. In altre parole: il modernismo predilesse una profonda competenza, ambì a essere europeo e si occupò di universale. Il postmodernismo ha prediletto i prodotti di consumo e l'America, e ha abbracciato tutte le situazioni possibili al mondo. 

I primi postmodernisti si legarono in un movimento di forte impatto, che mirava a rompere col passato. Ne derivò una permissività nuova e radicale. Il postmodernismo è stato una rivolta apprezzabilmente dinamica, un insieme di attività critiche e retoriche che si prefiggevano di destabilizzare le pietre miliari moderniste dell'identità, del progresso storico e della certezza epistemica. Più di ogni altra cosa il postmodernismo è stato un modo di pensare e di fare che ha cercato di eliminare ogni sorta di privilegio da qualsiasi carattere particolare e di sconfessare il consenso del gusto. Come tutte le grandi idee, è stato una tendenza artistica evolutasi fino ad assumere significato sociale e politico. Come ha detto il filosofo egiziano-americano Ihab Hassan, nella nostra epoca si è affermato un "forte desiderio di dis-fare, che ha preso di mira la struttura politica, la struttura cognitiva, la struttura erotica, la psiche dell'individuo, l'intero territorio del dibattito occidentale". 

Il postmodernismo apparve per la prima volta come termine filosofico nel libro del 1979 dell'intellettuale francese Jean-François Lyotard intitolato "The Postmodern Condition", nel quale si affermava che gruppi diversi di persone utilizzano il medesimo idioma in modi differenti e ciò implica che possano arrivare a vedere il mondo con occhi alquanto differenti e personali. Così, per esempio, il sacerdote utilizza il termine "verità" in modo assai diverso dallo scienziato, che a sua volta intende la medesima locuzione in modo ancora diverso rispetto a un artista. Di conseguenza, svanisce completamente il concetto di una visione unica del mondo, di una visione predominante. Se ne deduce - sostenne ancora Lyotard - che tutte le interpretazioni convivono, e sono su uno stesso piano. Questo confluire di interpretazioni costituisce l'essenza del postmodernismo. 

Purtroppo, il 75% di tutto ciò che è stato scritto su questo movimento è contraddittorio, inconciliabile, oppure emblematico della spazzatura che ha danneggiato il mondo accademico della linguistica e della filosofia "continentale" per troppo tempo. Non tutto però è da buttar via. Due sono gli elementi importanti. Il primo è che il postmodernismo è un'offensiva non soltanto all'interpretazione dominante, ma anche al dibattito sociale imperante. Ogni forma d'arte è filosofia e ogni filosofia è politica. Il confronto epistemico del postmodernismo, l'idea di de-privilegiarne un significato, ha pertanto condotto ad alcune conquiste utili per il genere umano. Se infatti ci si impegna per sfidare il ragionamento prevalente e predominante, ci si impegna altresì per dare voce a gruppi fino a quel momento emarginati. Così il postmodernismo ha aiutato la società occidentale a comprendere la politica della differenza e quindi a correggere le miserabili iniquità ignorate fino a quel momento. Il secondo punto va maggiormente in profondità. Il postmodernismo mirava a qualcosa di più che pretendere semplicemente una rivalutazione delle strutture del potere. Affermava che noi tutti come esseri umani altro non siamo che aggregati di quelle strutture. Sosteneva che non possiamo prendere le distanze dalle richieste e dalle identità che tali discorsi ci presentano. Adios, Illuminismo. Bye bye, Romanticismo. Il postmodernismo, invece, afferma che ci muoviamo attraverso una serie di coordinate su vari fronti - classe sociale, genere, sesso, etnia - e che queste coordinate di fatto costituiscono la nostra unica identità. Altro non c'è. Questa è la sfida fondamentale che il postmodernismo ha portato al grande convivio delle idee umane, in quanto ha cambiato il gioco, passando dall'autodeterminazione alla determinazione dell'altro. 

Eccoci però giunti alla domanda trabocchetto, la più subdola di tutte: come sappiamo che il postmodernismo è alla fine, e perché? Prendiamo in considerazione le arti, la linea del fronte. Non si può affermare che l'impatto del postmodernismo sia minore o in via di estinzione. Anzi, il postmodernismo è esso stesso diventato il sostituito dell'ideologia dominante, e sta prendendo posto nella gamma di possibilità artistiche e intellettuali, accanto a tutte le altre grandi idee. Tutti questi movimenti in modo impercettibile plasmano la nostra immaginazione e il modo col quale creiamo e interagiamo. Ma, sempre più spesso, il postmodernismo sta diventando "soltanto" una delle possibilità che possiamo utilizzare. Perché? Perché tutti noi siamo sempre più a nostro agio con l'idea di avere in testa due concetti inconciliabili: che nessun sistema di significato possa detenere il monopolio sulla verità, e che nondimeno dobbiamo riformulare la verità tramite il nostro sistema scelto di significati. 

Forse, il modo migliore per spiegare le ragioni di questo sviluppo è usare la mia forma d'arte, il romanzo. Il postmodernismo ha influito sulla letteratura sin da quando sono nato. In effetti, il modo stesso col quale ho scritto questo articolo - mescolando parzialmente a livello di consapevolezza tono formale e tono informale - è in debito verso le sue stesse idee. Stile alto e stile basso coesistono allo scopo precipuo di creare occasioni di stupore, sorpresa, introspezione. Il problema, però, è quello che potremmo definire il paradosso del postmodernismo. Per qualche tempo, quando il Comunismo crollò, la supremazia del capitalismo occidentale parve messo a dura prova proprio ricorrendo alle tattiche ironiche del postmodernismo. Col passare del tempo, però, si è presentata una nuova difficoltà: tenuto conto che il postmodernismo se la prende con qualsiasi cosa, ha iniziato ad affermarsi una sensazione di confusione, finché negli ultimi anni è diventata onnipresente. Una mancanza di fiducia nei dogmi e nell'estetica della letteratura ha permeato la cultura e pochi si sono sentiti sicuri o esperti a sufficienza da riuscire a distinguere la spazzatura da ciò che non lo è. Pertanto, in assenza di criteri estetici attendibili, è diventato sempre più conveniente stimare il valore delle opere in rapporto ai guadagni che esse assicuravano. Così, paradossalmente, siamo arrivati a una fase nella quale la letteratura stessa è ormai minacciata, prima dal dogma artistico del postmodernismo, poi dagli effetti involontari di tale dogma, l'egemonia dei marketplace. 

Esiste inoltre un paradosso parallelo, in politica e in filosofia. Se deprivilegiamo tutte le posizioni, non possiamo affermare alcuna posizione, pertanto non possiamo prendere parte alla società e quindi, in definitiva, un postmodernismo aggressivo diventa indistinguibile da una specie di inerte conservatorismo. La soluzione postmoderna non servirà più da risposta al mondo nel quale ci ritroviamo a vivere. In quanto esseri umani, noi non desideriamo esplicitamente essere lasciati in compagnia del solo mercato. Perfino i miliardari vogliono essere collezionisti di opere d'arte. Certo, internet è quanto di più postmoderno esista su questo pianeta. Il suo effetto più immediato in Occidente pare essere stato la nascita di una generazione che è maggiormente interessata ai social network che alla rivoluzione sociale. Tuttavia, se sappiamo guardare oltre scopriamo un secondo effetto negativo indesiderato: una smania a conseguire una sorta di veridicità offline. Desideriamo essere riscattati dalla volgarità dei nostri consumi, dalla simulazione del nostro continuo atteggiarci. 

Se il problema per i postmodernisti è stato che i modernisti avevano detto loro che cosa fare, allora il problema dell'attuale generazione è esattamente il contrario: nessuno ci sta dicendo che cosa fare. Questo crescente desiderio di una maggiore veridicità ci circonda da tutte le parti. Lo possiamo constatare nella specificità dei movimenti food local, per i cibi a chilometro zero. Lo possiamo riconoscere nelle campagne pubblicitarie che ambiscono ardentemente a raffigurare l'autenticità e non la ribellione. Lo possiamo vedere nel modo col quale i brand stanno cercando di prendere in considerazione un interesse per i valori dell'etica. I valori tornano ad avere importanza. Se andiamo ancor più in profondità, ci accorgiamo della crescente rivalutazione dello scultore che sa scolpire e del romanziere che sa scrivere. Jonathan Franzen ne è un esempio calzante: uno scrittore encomiato in tutto il mondo perché si sottrae alle evasioni di genere o alle strategie narrative postmoderne, cercando invece di dire qualcosa di intelligente, di autentico, scritto bene, sulla propria epoca. Ciò che conta, dopo tutto, non è soltanto la storia, ma come è raccontata. Queste tre idee - specificità, valori, autenticità - sono in aperto conflitto con il postmodernismo. Stiamo dunque entrando in una nuova era. Potremmo provare a chiamarla "l'Età dell'Autenticità". Vediamo un po'come andranno le cose.

(Traduzione di Anna Bissanti)


Imparando da Las Vegas
La Repubblica, 3 settembre 2011


Denise Scott Brown approdò a Las Vegas coi suoi studenti dell'Ucla nel 1965 e poi nel 1968, convincendo il marito Robert Venturi a seguirla. "Learning from Las Vegas" fu il frutto di quelle indagini. Il libro analizzava, senza scomunicarla, la malfamata città del vizio, «una città che spavaldamente sembrava fare a meno non solo degli architetti, ma dell'architettura in generale», scrive Manuel Orazi nella postfazione alla traduzione italiana. Las Vegas cresceva per accumulo di oggetti fastosi e improbabili che si accatastavano sui due lati della Route 91, frutto di speculazione sulle aree. Era l'esempio di come la funzionalità e la razionalità predicate dal movimento moderno potessero infrangersi contro l'irrompere di gusti e di consumi, contro la potenza del mercato. Il libro provocò molte reazioni e Scott Brown e Venturi vennero accusati di snobismo, di apologia del disordine, di giustificare e non solo di studiare.

Robert Venturi

«Robert Venturi e io ci consideriamo ancora postmoderni, ma in un'accezione che deriva dalle arti e dalle scienze umane degli anni Sessanta, o anche prima. Quelle idee ci influenzano tuttora e prendono il nome di "Postmoderno" in molti campi. Siamo al tempo stesso Modernisti, impegnati nel progetto di aggiornare i dogmi del Moderno per avviare un cambiamento. La definizione di Postmoderno non va confusa con la deriva a cui abbiamo assistito in architettura e che chiamo, in senso negativo, "PoMo".
Il "PoMo" ha fatto sì che in passato Venturi negasse di essere postmoderno: è un movimento puramente commerciale che si distingue per quel disprezzo del sociale che in alcuni circoli, dagli anni Settanta in poi, è diventato un marchio distintivo. A causa di questa deriva, anche noi siamo stati accusati di essere superficiali e "ossessionati dai neon".
Al mio grido di allora: "Ci deve essere un modo per incidere sulla società coni nostri progetti", gli architetti "PoMo" hanno risposto: "Possiamo fare davvero poco per risolvere i problemi sociali, allora perché tentare?". A noi, invece, la società interessa. Quando dicevo che il nostro saggio "Imparando da Las Vegas" era in parte un trattato sociale, tutti replicavano: "Stai scherzando!". Ma oggi gli studenti e i giovani architetti rispondono: "Che altro c'è di nuovo?". Ci auguriamo che le nuove generazioni raccolgano la fiaccola (il neon?) e si facciano carico di situazioni tecniche e sociali che noi non siamo in grado di capire perché troppo vecchi e così facendo si mettano al servizio della necessità e raggiungano lo scopo della bellezza (magari straziante)».
(Il testo è un estratto del saggio di Scott Brown scritto per il catalogo della mostra del Victoria & Albert Museum)

Chiaberge e il dibattito sul postmoderno

Severino e i filosofi di Don Verzé

Il Fatto Quotidiano - Saturno, 2 settembre 2011. Di Riccardo Chiaberge

Don Verzé

Come in un convivio platonico, il futuro della filosofia mondiale si decide a tavola. Quest’estate, dopo un incontro alla Milanesiana, Emanuele Severino si è trovato a cenare con Umberto Eco e Maurizio Ferraris. «A un certo punto – racconta sul Corriere il pensatore bresciano – il discorso è caduto sul modo di intendere i ‘“fatti”. Molto difesi da Eco e Ferraris». Avete letto bene: i fatti, non i piatti, come sarebbe stato più logico: «Caro Umberto, tu come intendi questi paccheri allo scorfano?» «Eccellenti». «A me sembrano un po’ insipidi». Replica di Ferraris: «Non fare il nichilista, Emanuele, realisticamente sono i migliori paccheri che abbia mai mangiato». Attaccato ai fianchi dai due rivali, Severino si agitava sulla sedia: «Il loro primo bersaglio era l’affermazione di Nietzsche che “non esistono fatti (e dunque neanche piatti) ma solo interpretazioni”. Nietzsche non è un ‘“realista”. Ma implicitamente il bersaglio si allargava a Heidegger e a Gadamer e anche a chi, come Gianni Vattimo e Pier Aldo Rovatti, ha lavorato sulla scia di questi pensatori». Un convivio davvero affollato, insomma, e chissà se c’erano paccheri per tutti, o se Heidegger si è dovuto accontentare del solito wurstel con crauti, magari interpretato da qualche chef ermeneutico. In realtà, prosegue Severino, quella cena non era che il preludio di un tormentone estivo che ha appassionato le folle di bagnanti da Rimini alla Costa Smeralda, in seguito a un accorato appello di Ferraris su Repubblica: buttiamo a mare i postmodernisti (quei mattacchioni francesi che negavano l’esistenza della verità), cavalchiamo l’onda del “new realism”. Il neorealismo? Vabbè che il debito ci ha messo in brache di tela, ma non siamo ancora tornati ai tempi di Sciuscià e di Ladri di biciclette. E poi, con buona pace di Ferraris, il pensiero debole è più vivo che mai: basta vedere la faccia di Sacconi quando tenta di concentrarsi su un’idea. E comunque se il pensiero è debole, l’ego è forte, anzi fortissimo. Parliamo dell’ego dei filosofi di ogni tendenza. Siamo nell’era dell’egosofia. I filosofi volano da un festival all’altro come rockstar. In questi giorni si radunano a Milano, all’università Vita-Salute San Raffaele, i big della filosofia analitica, storici rivali dei “continentali”. A dire il vero, più che i continentali, erano gli incontinenti (sul piano finanziario) a turbare i sonni di Don Verzé. E oggi, prima che di filosofi analitici, servirebbero buoni analisti di bilancio. Possibilmente neorealisti: come il De Sica di Miracolo a Milano.

Ancòra sul postmoderno

Il dibattito sul postmoderno in filosofia (che, in parte, mi riguarda) sta continuando. Qui sotto, l'articolo di Emanuele Severino, uscito ieri sul Corriere della Sera. Sul sito di Micromega, alcuni altri interventi interessanti: firmati da Franca D'Agostini, Adriano Ardovino e Mauro Barberis.

Nuovo realismo, vecchio dibattito

Fatti e interpretazioni: Eco, Ferraris e Vattimo rischiano la leggerezza

Emanuele Severino - Corriere della Sera, 31 agosto 2011

Questa estate, dopo un incontro alla Milanesiana, mi son trovato a cenare con Umberto Eco e Maurizio Ferraris. A un certo punto il discorso è caduto sul modo di intendere i «fatti». Molto difesi da Eco e Ferraris. E anche il «senso comune» era molto difeso da Eco. Ho avuto l' impressione che per lui e, credo, anche per Ferraris, la «verità» fosse il cosiddetto «senso comune». Il loro primo bersaglio era l'affermazione di Nietzsche, che «non esistono fatti ma solo interpretazioni». Nietzsche non è un «realista». Ma implicitamente il bersaglio si allargava a Heidegger e a Gadamer e anche a chi, come Gianni Vattimo e Pier Aldo Rovatti, ha lavorato sulla scia di questi pensatori, a partire appunto da Nietzsche. 

Poi, su «la Repubblica» Ferraris ha scritto che è ora di far rivivere su scala mondiale i «fatti», la «verità», il «realismo» e ha discusso la cosa con Vattimo che però non è d'accordo. Sul «nuovo realismo» si annunciano già convegni in varie parti del mondo a cui auguro di evitare una certa leggerezza purtroppo occhieggiante. Anche Benedetto XVI, a Madrid, ha invitato i giovani a «cercare la verità» (si capisce, per poterla trovare) e lo ha fatto citando il Parmenide di Platone. Se mi è lecito annotarlo, c' è anche chi, da più di mezzo secolo, va dicendo che il senso autentico della verità non è investito dalla crisi inevitabile a cui è andata incontro la «verità», quale è intesa lungo la storia dell' Occidente. 

Ma Ferraris, che peraltro stimo, vuol far rivivere «fatti», «verità» e «realismo» dando come cosa per sé evidente (almeno così mi è sembrato) che la realtà esista indipendentemente dalla coscienza umana, la quale sarebbe però capace di conoscerla con verità, scorgendo appunto i «fatti» ed essendo quindi una certezza che ha come contenuto la verità. Con fatica, si potrebbe far rientrare questo modo di pensare in ciò che Hegel chiamava appunto «identità di certezza e verità». Non dubito che Ferraris e Eco l'abbiano presente. Con fatica, dico, perché - lo comunicavo a Eco anche quella sera - il senso comune non è la conferma filosofica del senso comune. 

Anche per le scienze della natura la realtà esiste indipendentemente dall' uomo. Da qualche millennio questo è anche il comune modo di pensare dei popoli, il loro «senso comune». Ma ben prima della scienza è la filosofia, sin dai suoi inizi, a riflettere sul rapporto tra l'essere umano e la realtà - e sul significato di queste due dimensioni. Prevale, con la grande filosofia classica (Platone, Aristotele) la conferma del senso comune. E più tardi tale conferma sarà chiamata «realismo». La prospettiva espressa dal principio di Protagora che «l'uomo è la misura di tutte le cose» (e che quindi la realtà dipende dal modo in cui l'individuo pensa e vuole) resta a lungo emarginata. 

Ma, proprio perché conferma il senso comune, il «realismo» filosofico non è il senso comune. La filosofia, infatti, viene alla luce evocando un senso prima sconosciuto della parola «verità» - il senso che domina l'intera tradizione dell'Occidente dai Greci a Hegel, ad Einstein; cioè la verità come «scienza» ( epistéme ) incontrovertibile, fondata su principi primi innegabili e per sé evidenti -; e il realismo filosofico ritiene che il senso comune abbia verità. Ma è la filosofia a conoscere la verità del senso comune, non il senso comune. 

Edmund Husserl

Per avere un esempio della potenza e complessità concettuale del realismo filosofico si tenga sott'occhio questo passo dell' Etica nicomachea di Aristotele: «Ciò di cui abbiamo scienza non può essere diversamente da come è; le cose che possono essere diversamente, invece, quando siano fuori della nostra osservazione, ci rimane nascosto se esistano o no». (La parola «osservazione» traduce la parola theoréin, che significa la manifestazione del mondo, che accade con l' esistenza dell' uomo). Si può dire che in questo passo sia addirittura anticipato quell' importante atteggiamento del pensiero contemporaneo che è la «fenomenologia» fondata da Edmund Husserl, per la quale è verità tutto, ma anche solo ciò che è osservabile (manifesto, immediatamente presente, sperimentabile); e quindi non è possibile che, con verità, venga affermato qualcosa intorno a ciò che non è osservato. Proprio per questo la «fenomenologia» non è una conferma del nostro senso comune. Aristotele non riconoscerebbe ciò che pure si è sviluppato dal proprio seme; eppure la sua è una critica radicale del senso comune in quanto sussistente al di fuori della conferma che l'epistéme gli dà: tutto ciò che esso dice non è scienza (epistéme). Inoltre, per Aristotele, la realtà di cui c'è scienza e che quindi esiste indipendentemente dall'uomo è più ampia della realtà di cui, secondo la «fenomenologia», c'è scienza (e anche Husserl intende la filosofia come «scienza rigorosa»). La scienza è infatti per Aristotele (come per l' intera tradizione occidentale) anche scienza di Dio, «metafisica». 

Il «realismo» filosofico greco si è sviluppato nella filosofia patristica e scolastica (Agostino, Tommaso, ecc.), e quindi nella dottrina della Chiesa cattolica e delle altre Chiese cristiane, e poi nel Rinascimento e nella stessa filosofia moderna prekantiana, che però procede a una forma più elaborata di conferma del senso comune. E il «realismo» è stato messo in questione da Kant e dall'idealismo, per poi riaffacciarsi in varie correnti della filosofia degli ultimi due secoli, Marx e marxismo compresi. Si continua a dire che ci si è liberati della cultura idealistica. Ma quanti conoscono l'idealismo da cui ci si deve liberare? Per l'idealismo (e il neoidealismo italiano) è fuori discussione (come per il realismo) che la natura esiste indipendentemente dalle singole coscienze degli individui umani. È dalla coscienza «trascendentale» (liquidata con troppa disinvoltura) che la natura non è indipendente. 

La scienza, si diceva sopra, è realista. E la «filosofia analitica», che in questi giorni si farà sentire all'Università San Raffaele di Milano, sostiene per lo più che per sapere come sia fatto il mondo bisogna rivolgersi alla scienza moderna (che non è più epistéme ). Sennonché, se il «realismo» della scienza moderna non vuol essere semplice, ingenuo «senso comune», allora è una tesi filosofica, è cioè quel realismo filosofico la cui potenza e complessità concettuale e i cui rapporti con le concezioni non realistiche sfuggono completamente al moderno sapere scientifico - e sarebbe un peccato se sfuggissero anche al «nuovo realismo», stando al modo in cui esso è stato presentato. 

Si aggiunga che la scienza intende fondarsi sull' «osservazione». Ma la gran questione è che la realtà, che per la scienza esisterebbe egualmente anche se l' uomo non esistesse (l'uomo, dice la scienza, compare soltanto a un certo punto dello sviluppo dell'universo), è per definizione ciò che non è osservato dall' uomo, ciò di cui l'uomo non fa esperienza. Ciò significa: non può esserci esperienza umana di ciò che esiste anche quando l'umano non esiste; e quindi l'affermazione che la realtà è indipendente dall'uomo finisce anch'essa con l'essere una semplice fede o quella forma di fede che è il grado anche più alto di «probabilità». 

Comune al «nuovo realismo» e al «pensiero debole» di Vattimo e Rovatti è comunque l'istanza politico-morale messa in primo piano. Si accusano reciprocamente di favorire il totalitarismo. Ora, la filosofia - come il mito e poi la scienza moderna - è nata per difendere l' uomo dal dolore e dalla morte dovuti alla natura e alla lotta tra gli uomini. In questo senso la filosofia (come il mito e la scienza), nascendo dalla paura, è mossa da un' istanza politico-morale. Ma la filosofia si accorge che il rimedio non può essere quello inaffidabile del mito, ma deve avere «verità» e la «verità» non può fondarsi sulla dimensione politico-morale. Per la sua assoluta spregiudicatezza la «verità» deve chiedersi perché la violenza dei più forti debba essere bandita. E deve saper rispondere. Altrimenti essa è semplice edificazione. 

Un'ultima osservazione su Nietzsche. La sua tesi che non esistono fatti ma solo interpretazioni non va intesa in senso assoluto: riguarda solo un certo insieme di eventi. Infatti, che il divenire del mondo esista non è per Nietzsche un'interpretazione affidata da ultimo alle decisioni storiche e quindi cangianti dell' uomo: che il divenire (la storia, il tempo) esista è per Nietzsche - anche per Nietzsche - l'incontrovertibile verità fondamentale in base a cui è necessario negare ogni realtà eterna, immutabile, «divina» che sovrasti il divenire e lo domini e guidi. Questa «verità» è la Grande Fede al cui interno cresce l' intera storia dell' Occidente e, ormai, del Pianeta. La fede che da tempo, nei miei scritti, si invita a dar conto del suo incontrastato potere.