mercoledì 18 luglio 2012
The Academy of Latinity: For a new humanism
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Ceasefire magazine, 16 July 2012
Santiago Zabala reports from the Beijing conference of the Academy of Latinity. In a global era when humanity seems to have lost its self-esteem, Zabala writes, the call for a new humanism capable of facing existential annihilation is not only necessary but also urgent.
Beijing, China— For over a decade the Academy of Latinity has been making a unique contribution against philosophical, political, and religious uniformity that no other institution or establishment can match.
Santiago Zabala reports from the Beijing conference of the Academy of Latinity. In a global era when humanity seems to have lost its self-esteem, Zabala writes, the call for a new humanism capable of facing existential annihilation is not only necessary but also urgent.
Beijing, China— For over a decade the Academy of Latinity has been making a unique contribution against philosophical, political, and religious uniformity that no other institution or establishment can match.
The latest conference took place at Beijing Tsinghua University at the end of May to discuss “Humanity and Difference in the Global Age.” The theme and location of the conference were chosen once again by the distinguished Brazilian intellectual Candido Mendes, the creator and promoter of the meeting series.
The conference was attended by academics and students from all over
Asia interested in the profound contributions its participants offered
in this twenty-fifth iteration. The program included talks by Susan
Buck-Morss, Yang Huilin, and many other prominent intellectuals.
Before exploring the conference’s main highlights, we should recall
how this academy was created in 1999 and why it’s so important also for
the dialogue with Islam. The Academy’s aim is to promote conferences and
publications in favour of a new humanism to overcome the cultural,
economical, and linguistic imbalances that result from globalisation’s
unjust distribution of knowledge and information.
Balance, according to the founding members (among others, Carlos
Fuentes, Gabriel García Marquez, Candido Mendes, Edgar Morin, Jose
Saramago, and Gianni Vattimo) can be reestablished through Latinity’s
common unita multiplex, that is, the different interpretations that constitute the participants’ background.
When the members met for the first time in 1999 they established that
the Academy, in order to function independently, had to become a sui
generis institution without governmental support, that is, free of
political constraints. The resources of the Academy come from donations
and subventions granted by international and national institutions
interested in the Academy’s intellectual focus on human dignity as the
basis of freedom and democracy.
In a global era when humanity seems to have lost its self-esteem, the
call for a new humanism capable of facing existential annihilation is
not only necessary but also urgent. For this reason the Academy is
represented by the sign of the pomegranate: a fruit that indicates the
possibility of renovation through its incorporated seeds and also
multiplicity, universality, and, most of all, diversity. As the
executive secretary of the Academy, François L’Yvonnet, points out,
“We are actors of a form of diplomacy of
thought, a diplomacy of open seas that goes to meet the other who is at
the other shore, in a shared refusal of the fatality of an announced
world, that of the exclusive kingdom of the fortunate and the powerful.
The colloquia of the Academy of Latinity are proportionate to this
requirement of the spirit, they give body and life to a true challenge:
that of the difference.”
Such diversity is not only thought at the academy but also practised.
Its meetings (every six months) take place in different cities and with
new participants who share the Academy’s aversion to all sort of
cultural discrimination.
This is why after the unjustifiable terrorist attacks of 9/11 and the West’s violent response, the Academy decided to meet in Alexandria (2004), Amman (2007), and Rabat
(2008) in order to intensify its exchange with Islamic culture. These
conferences (in which Jean Baudrillard, Boutros Boutros-Ghali, and Alain
Touraine also participated) demonstrated how the intellectual exchange
between Latinity and Islam creates the basis for a better understanding
of Islamic heritage and of the opposition common to both Islam and the
West to the imperial politics of fear that always considers the other or
the different an enemy.
At the Beijing conference, the Academy’s “diplomacy of thought,” that
is, the thought and practice of difference, was fully realized. Among
the many themes discussed particular attention was devoted to the way
Chinese intellectuals ought to react to Western cultural imperialism now
that we have entered the so-called Dragon Century.
In order to respond to this question it is first necessary to
acknowledge, as Wang Ning explained, that even though there has been a
strong “Europeanization” or “Westernization” of Chinese culture since
the beginning of the twentieth century through a “large-scale
translation” of foreign texts, China’s is not a culture that can be
“colonized.”
We are dealing here with two completely “different differences.” This
is probably why He Xirong emphasised that we ought to remember the
ontological distinction between Chinese and Western modes of thinking:
while the first emphasises synthesis, induction, and circles, the second
uses analysis, clarity, and linearity.
The Chinese civilisation is made of not only different logics,
ethnics, and languages but also many “multicentric modernities” within
its own boundaries. The geographical differences between Shanghai and
Beijing must also include the profound cultural differences between
them.
In sum, that today there “is an unbalance in China’s cultural and
literary translations” is attributable to the “fact that Chinese people
know much more about the West than Westerners know about China” and also
arises because “Chinese culture is still in a position of marginality.”
At the conference we all agreed that this position must be restored
not because of China’s new economic supremacy but rather in favour of
the new humanism the Academy is committed to constructing.
While some participants, in particular Walter Mignolo, consider
decolonization a fundamental stage of this new humanism, others, such as
Gianni Vattimo, prefer to focus on the hermeneutic nature of (Western)
philosophy in order to better understand the Chinese mode of thinking, a
mode of thinking, as our Chinese colleagues explained, that seeks
“common grounds while keeping differences.”
It is in this spirit of difference that the Academy’s next conference
will take place in Oman, where its pomegranate symbol will once again
seek to renovate humanism once again through its own incorporated seeds.
Santiago Zabala is ICREA Research Professor of Philosophy at the University of Barcelona. He is the author of The Hermeneutic Nature of Analytic Philosophy (2008), The Remains of Being (2009), Hermeneutic Communism (2011, coauthored with G. Vattimo), editor of Weakening Philosophy (2007), The Future of Religion (2005), Nihilism and Emancipation (2004), Art's Claim to Truth (2009), and co-editor with Jeff Malpas of Consequences of Hermeneutics (2010). Zabala also writes opinion articles and reviews for the New York Times, Al Jazeera, El Pais and other international journals.
Santiago Zabala is ICREA Research Professor of Philosophy at the University of Barcelona. He is the author of The Hermeneutic Nature of Analytic Philosophy (2008), The Remains of Being (2009), Hermeneutic Communism (2011, coauthored with G. Vattimo), editor of Weakening Philosophy (2007), The Future of Religion (2005), Nihilism and Emancipation (2004), Art's Claim to Truth (2009), and co-editor with Jeff Malpas of Consequences of Hermeneutics (2010). Zabala also writes opinion articles and reviews for the New York Times, Al Jazeera, El Pais and other international journals.
Ma non è nella natura che si scopre il divino
Ma non è nella natura che si scopre il divino
La Stampa, 5 luglio 2012
di Gianni Vattimo
Sarà pur vero che
l’evento - solo cosi lo si può chiamare - che ha rotto la quiete
uniforme del «tutto» prima della nascita delle cose ha avuto un peso
decisivo nel prodursi di quella differenziazione di particelle da cui e’
cominciato, per ciò che ne sappiamo, il corso dell’evoluzione di cui,
bene o male che sia, noi siamo per ora il punto di arrivo. Ma parlare
del bosone di Higgs come se fosse Dio è davvero un po’ troppo. Non
perché si tratti di una bestemmia («Dio bosone» è sicuramente
un’espressione che fino a oggi non era venuta ancora in mente a nessun
ateo blasfemo, per quanto dotto e accanito). Semmai, esprime un
atteggiamento mentale che non ha più quasi alcun ascolto presso teologi,
filosofi, uomini di fede. Riflette infatti la convinzione che Dio si
possa in qualche modo scoprire in questo o quell’ aspetto della natura.
Ma da quando Gagarin, spedito nel cosmo con la navicella, ovviamente
atea, dell’Urss ha potuto esplorare il cielo senza trovare Dio, questa
aspettativa «positivista» ha perso ogni senso, se mai ne ha avuto uno.
Le cinque vie classiche di San Tommaso - quelle che «dimostravano»
l’esistenza di Dio a partire dal mondo, di cui Dio sarebbe la causa
prima o il motore ultimo - erano bensì molto più sofisticate dell’
ingenuo ateismo di Krusciov; ma anche loro hanno resistito poco
all’affermarsi progressivo del convenzionalismo scientifico moderno.
Ormai attribuiamo solo all’uomo primitivo - quello per il quale il tuono
o il fulmine sono opera di un qualche soggetto supremo l’idea che il
mondo materiale debba essere stato prodotto da una volontà originaria
ritenuta onnipotente. San Tommaso stesso osservava che dal punto di
vista di Aristotele sarebbe stato molto più razionale pensare al mondo
come eterno. Se no come avrebbe potuto, una volontà perfetta e sottratta
al divenire, e cioè immutabile, decidere, a un certo punto, di crearlo?
Il racconto della creazione è un contenuto della fede, cui si crede
(chi ci crede) come a un mito fondatore della nostra esistenza
individuale e sociale che accettiamo perché sentiamo che senza di esso
perderebbe ogni senso ciò che pensiamo e facciamo. Ma quanto a parlarne
in termini di scienza fisica non ci prova ormai più nessuno.
La Stampa, 5 luglio 2012
di Gianni Vattimo
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Se anche dobbiamo pensare che il bosone di Higgs non c’entra niente con
Dio, è però vero che scoperte come quella di oggi hanno un potente
riflesso sulla nostra vita, sulla visione del mondo, dunque anche sulla
nostra religiosità. E’ una specie di effetto che possiamo solo chiamare
«neutralizzante» rispetto alla nostra storia vissuta. Come confrontare i
pochi millenni della storia della specie umana con gli sterminati
orizzonti delle ere geologiche, del formarsi del cosmo fisico e,
appunto, con i minuti seguiti al big bang. La scienza moderna, del
resto, si è formata anche e soprattutto criticando il racconto della
Genesi, anzitutto contestando il geocentrismo biblico (ricordate il
Galileo di Brecht, che ispira a molti l’idea che tutto ormai sia
permesso). E ciò non solo per la sconsiderata volontà delle autorità
religiose di difendere una cosmologia «rivelata» che veniva
progressivamente dissolvendosi; ma anche e soprattutto perché,
effettivamente, non era e non è facile pensare alla nostra storia umana
in termini di storia della salvezza o anche solo, in termini laici, come
storia della civilizzazione, e insieme alla nostra posizione nel cosmo,
un battito d’ali di farfalla destinato a durare un attimo e a essere
inghiottito dal silenzio cosmico. L’ostinazione con cui la Chiesa ha
sempre tentato di contrastare la cosmologia moderna e il suo spirito
illuministico riflette la preoccupazione, non così irragionevole, di
conservare un senso alla storia umana - e dunque all’etica, alla
politica, alla società - di contro al senso nichilistico, leopardiano,
suscitato dal sentimento dell’infinito cosmico. Non c’è un’uscita
consolante e pacificante da questo dilemma. Noi siamo - storicamente -
quell’umanità che ha anche scoperto, se cosi è, il bosone di Higgs; ma
questa scoperta è un momento della nostra storia. Non è una
constatazione risolutiva, ma è con questa condizione duplice, librata
tra storia e natura che dobbiamo fare i conti.
martedì 17 luglio 2012
Tre petizioni per la Biblioteca Pisa, l'appello contro la chiusura
Sottoscritte oltre tremila firme per chiedere di riportare all'interno del palazzo della Sapienza la sede della storica biblioteca universitaria.
Tra i firmatari anche Salvatore Settis, Gianni Vattimo e Adriano Prosperi
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La Repubblica - Firenze, 24 giugno 2012
Tre petizioni per salvare la Biblioteca universitaria di
Pisa, dopo la chiusura per problemi di staticità dello storico edificio
della Sapienza, sottoscritte da oltre tremila persone che chiedono di
riportare all'interno del palazzo, una volta restaurato, la sede della
storica biblioteca che ospita circa 600 mila volumi. Tra i firmatari vi
sono anche esponenti di spicco del mondo della cultura, da Adriano
Prosperi, a Salvatore Settis a Gianni Vattimo.
"Nessuna presa di posizione ufficiale in merito si registra da Rettorato e Comune - denuncia in una nota la neocostituita associazione Amici della Biblioteca universitaria - ed è disarmante il confronto con la biblioteca padovana di palazzo Maldura, chiusa per il terremoto ma che ha ripreso già da dieci giorni diversi servizi al pubblico. A Pisa invece, ogni attività è congelata e l'accesso è vietato, almeno nominalmente, perfino agli addetti".
"Nessuna presa di posizione ufficiale in merito si registra da Rettorato e Comune - denuncia in una nota la neocostituita associazione Amici della Biblioteca universitaria - ed è disarmante il confronto con la biblioteca padovana di palazzo Maldura, chiusa per il terremoto ma che ha ripreso già da dieci giorni diversi servizi al pubblico. A Pisa invece, ogni attività è congelata e l'accesso è vietato, almeno nominalmente, perfino agli addetti".
Vivisezione, gli eurodeputati IdV scrivono a Monti, Fini e Schifani
Sassari Notizie, 27 giugno 2012
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È Topolino il filosofo del relativismo
I limiti delle posizioni contrapposte di Ferraris e Vattimo sul pensiero postmoderno
Modellare il reale in forme diverse non è un peccato bensì un dovere della ragione
Modellare il reale in forme diverse non è un peccato bensì un dovere della ragione
Giulio Giorello, Il Corriere della Sera, 24 giugno 2012
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Giulio Giorello |
Come è morto Ramsete II? Di tubercolosi, dicono gli esperti delle
varie discipline che scandagliano il pozzo del passato. Niente affatto,
ribatteva il «sociologo della conoscenza» Bruno Latour circa una decina
di anni fa: il bacillo responsabile di quella malattia (Mycobacterium
tubercolosis) è stato scoperto solo nel 1882 da Robert Koch. Maurizio
Ferraris, nel recentissimo Manifesto del nuovo realismo
(Laterza), commenta sarcasticamente che «se la nascita della malattia
coincidesse con la sua scoperta, si dovrebbero sospendere immediatamente
tutte le ricerche mediche, perché di malattie ne abbiamo più che a
sufficienza». Ma il bacillo di Koch uccideva prima e può continuare a
uccidere anche dopo che è stato individuato, proprio come,
indipendentemente dalla consapevolezza dei chimici che l’acqua è un
composto di idrogeno e di ossigeno, questa sostanza comunque bagna «e io
non potrò asciugarmi — ci dice ancora Ferraris — con il solo pensiero
che l’idrogeno e l’ossigeno in quanto tali non sono bagnati».
Un grido di dolore non meno accorato si leva da un altro odierno manifesto, Democrazia!
(con tanto di punto esclamativo), per la penna di Paolo Flores d’Arcais
(Add editore). Solo se manteniamo lo scarto tra cose e parole, possiamo
smascherare l’«alchimia» creata dalla propaganda: «La lotta politica
per la democrazia e la lotta filologica per il significato della parola
sono terreni diversi dello stesso scontro», dichiara Flores, che teme
l’arroganza di qualsiasi Grande Fratello. Né vale ribattere che «non ci
sono fatti, ma solo interpretazioni», almeno quando si ha a che fare con
l’acqua che bagna o con i bacilli che minacciano la nostra salute… Ma
che dire quando in gioco sono espressioni come buon governo, virtù
politica o democrazia?
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La questione non è puramente accademica. Un conto sono le verità di «puro buon senso», come direbbe il Kit Carson amico di Tex Willer, o le stesse affermazioni della scienza, un conto la Verità (con la maiuscola), quella invocata, per esempio, da tutti coloro che si sentono assolutamente convinti del «fatto» che Dio starebbe dalla loro parte. Non potrebbero emergere così forme di dominio ancor peggiori di quelle che in nome della fede si vorrebbero abbattere?
Proprio per questo Gianni Vattimo non risparmia le varie manifestazioni di «nevrosi fondamentalista che percorre la società tardo-industriale», tra le quali include il realismo filosofico, che per lui è solo una «possibile ideologia della maggioranza silenziosa», come scrive nel suo Della realtà (Garzanti).
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Qui in poche righe non possiamo addentrarci nei dettagli. Ci limitiamo
allora all’apologo narrato da Merrill de Maris (sceneggiatura) e Floyd
Gottfredson (soggetto e matite) per la Walt Disney, Il selvaggio Giovedì (1940) — che il lettore del «Corriere» ha avuto modo di apprezzare negli allegati «Gli anni d’oro di Topolino»
(2010). In breve, i nervi del nostro Topo sono messi a dura prova da
Giovedì, capitatogli in casa per sconvolgere l’uso abituale di cose e
termini. Così, il preteso «selvaggio» scambia la pelliccia leopardata di
una superba dama per l’animale vero e proprio e non esita a colpire con
la sua lancia le prosperose natiche della signora. Per non dire che
impiega vetri, penne, matite, ciabatte, eccetera in modi nuovi ma a lui
perfettamente funzionali.
In questo modo, la lancia di pietra del selvaggio Giovedì non solo
mostra quanto convenzionali e fragili siano alcuni dei nostri più
consolidati valori, ma manda in pezzi… anche le tesi opposte dei due
miei cari amici, Vattimo e Ferraris. Se è vero che essere e sapere non
coincidono, che questo scarto è una delle più forti molle per
l’innovazione nella scienza e nell’arte e che tutto lascia aperta una
via di scampo nel mondo stesso della politica, cercare schemi
concettuali «incommensurabili», escogitare usi e dunque significati
nuovi, modellare in maniere differenti il reale che pure così
ostinatamente ci resiste, non è un peccato bensì un dovere della
ragione, una genuina esperienza di libertà, che vale più di qualsiasi
imbalsamata «verità».
Gianni Vattimo (Europarlamentare IDV): “Grillo? Ha ragione su Israele e l'Iran”
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Lo dice alla Zanzara su Radio 24 l'europarlamentare dell'Idv Gianni
Vattimo, a proposito dell'intervista rilasciata da Beppe Grillo a un
quotidiano israeliano. Vattimo va a ruota libera su Israele, Iran e
Stati Uniti. "Sull'impiccagione in Iran di cui parla Grillo - dice per
esempio Vattimo - e sulla pena di morte negli States ha ragione lui al
cento per cento: fino a 300 anni fa il Vaticano sosteneva la pena di
morte, la pena di morte in Iran è solo un altro tipo di legislazione.
Lo stato di diritto? E perché esiste in America dove vince chi ha più
soldi? Aprite gli occhi. La più grande democrazia del mondo? Ma di cosa
parliamo, mi metto a ridere. In America c'è una schifezza non una
democrazia". Grillo ha parlato anche di informazione in Occidente
‘guidata' da un'agenzia israeliana, chiedono i conduttori Giuseppe
Cruciani e David Parenzo.
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"In Egitto i Fratelli Musulmani hanno vinto e sono contento - dice
alla Zanzara - se l'alternativa era l'esercito. Meglio i Fratelli
Musulmani di Monti? Almeno lì ci sono state le elezioni perchè almeno li
c'è stata una votazione, la democrazia. Monti invece è solo un
emissario delle banche mondiali. Sono contenti anche gli israeliani che
ci sia lui a governare, essendo un governo che più capitalista non si
può. Diciamolo chiaramente: fa la stessa politica di Berlusconi ma la fa
più seriamente, è meno vergognoso ma molto più pericoloso perchè non si
vede come si possa scalzarlo, è sostenuto da tutti".
Dagospia, 26 giugno 2012
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