martedì 27 aprile 2010

Vattimo: "Si algo pasó en la historia de los últimos años, pasó en América Latina"

Ecco la bella pagina che mi ha dedicato l'Universidad Andina Simon Bolivar
http://www.uasb.edu.ec/spondylus_conten_site.php?cd=2766&cd_boletin=35&sec=ENT. Testo e video dell'intervista.

Vattimo: "Si algo pasó en la historia de los últimos años, pasó en América Latina"
El filosofo italiano Gianni Vattimo visitó el país para dictar una conferencia en la Universidad Andina Simón Bolívar bajo el título "América Latina como futuro de la nueva Europa". Vattimo es uno de los representantes más importantes del pensamiento posmoderno. Ha publicado una amplia variedad de libros entre los que sobresalen El pensamiento débil, La sociedad transparente, El fin de la modernidad. Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna, Diálogo con Nietzsche (1961-2000), entre otros.

En esta entrevista exclusiva para Spondylus, el filósfo posmoderno nos plantea los elementos principales de su teoría y señala a América Latina como el escenario de la nueva historia.
Usted plantea en sus libros que la modernidad llegó a su fin y que ya no es posible de hablar de una historia unitaria. Sin embargo, la unidad está enfrentada a un mundo cada vez más homogéneo, en el que las consecuencias de la modernidad se han radicalizado. En este contexto, ¿es posible seguir hablando del fin de la modernidad?
Si es posible. Es verdad que la homogenización de todo es más visible, es decir que el mundo es más unitario. Pero contemporánea en la difusión de los medios de comunicación, que hacen esta unificación, se incluye también una multiplicación de voces, las culturas diferentes toman la palabra. Es una lógica intrínseca de los medios, los medios necesitan novedades y esto significa dar la palabra a las mujeres, a los feministas, a los homosexuales, a las culturas de minoría porque son las novedades que se pueden preguntar. Hay una dialéctica interna de los medios que, por un lado, unifican, difunden; por el otro lado, para su necesidad interior misma requieren dar la palabra a muchísima gente. Esto efectivamente significa el fin de una historia unitaria.
No olvidemos que esto no solo pasa con los medios de comunicación sino pasó con las luchas anticolonialistas, es decir que la modernidad se fundó sobre la idea que hay un curso de la historia encabezada por los europeos, por los occidentales. Eso significaba también el fin del colonialismo militar, económico, de todo.
En el siglo XX hay una multiplicación de revueltas anticoloniales que nos impiden a nosotros, los europeos, hablar de los africanos o de los latinoamericanos como pueblos subdesarrollados, primitivos, que todavía no hay llegado a nuestra par. Esto era el fin de la modernidad porque uno de los datos característicos de la modernidad era que el valor principal en ella era de ser moderno porque pensamos que la modernidad es la más avanzada punta del Progreso, con “P” mayúscula, unitaria, etc. Cuando no se puede más pensar en esta unidad de la historia humana se acabó la modernidad, esto es simplemente el asunto.
Ahora se desarrolla un mundo de múltiples culturas, incluso de múltiples visiones de la historia. Los islámicos cuentan los años a partir de Mohamed y no del nacimiento de Cristo. Obviamente el dominio occidental sobre todo el mundo hace que, incluso para los egipcios o para los musulmanes, reconozcan que hoy estamos en el 2010. Esto es un signo de dominación.
Hoy muchísimas culturas toman la palabra, se manifiestas e impiden hablar de una historia unitaria. ¿Esto es una ventaja o una desventaja? Es una desventaja para los europeos que se creían la humanidad pura y simple, y ahora no son más así. Pero la ventaja es que, incluso, los individuos en este caos son más libres en la medida en que eligen su propio estilo de vida, su propia interpretación del mundo, etc.

El olvido del ser, según Vattimo

El olvido del ser, según Vattimo
Seguidores del pensador italiano lo analizan en un libro, que elogia la idea de renovación filosófica pero desconfía de su visión sobre Sudamérica.
Por: Martín W. Prieto

(Revistaenie, Clarin)

En La gaya ciencia, Nietzsche proclamó que Dios había muerto. Así atacaba una forma de entender la presencia del hombre en este mundo, dogmática y organizada. Al final del aforismo fúnebre, viendo al hombre solo con su devenir, Nietzsche se preguntaba: "¿Quién limpiará esta sangre de nosotros? ¿Qué agua nos limpiará?" Casi medio siglo después, otro alemán, Martin Heidegger, fue más lejos y desafió más de 2000 años de metafísica acusándola de la confusión fundamental entre el ser y el ente.

La metafísica no es más que el olvido del ser, aquello mismo que hace que los entes sean.

Las sentencias lúgubres y resonantes de la muerte de Dios y el olvido del ser inauguran una nueva era en la historia del pensamiento filosófico occidental. La crisis de la metafisica y su afán de valores absolutos abrió un espacio nuevo que quiso ocupar el posmodernismo, corriente que rechaza la idea de una verdad objetiva y ve su posibilidad sólo en la situación y la intersubjetividad. De estas fuentes surge el pensiero debole, el pensamiento débil que pregona Gianni Vattimo.

La filosofía de Vattimo puede entenderse como la preocupación de reconstruir el quehacer filosófico luego de la devastación de Nietzsche y Heidegger. Asumiendo la nada, Vattimo propondrá entonces un nihilismo activo y optimista, en sintonía con el vaciamiento de ideologías, el ascenso de las democracias, el poder de los medios de comunicación, y otros signos de nuestro tiempo.

Ontología del declinar, diálogos con la hermenéutica nihilista de Gianni Vattimo (Biblos) es una compilación de ensayos de veintitrés filósofos de Latinoamérica, España e Italia, bajo la coordinación de Carlos Gutiérrez (UC de Madrid), Daniel Leiro (UBA) y Víctor Rivera (UNMSM de Lima).

El libro busca abrir el pensamiento de Vattimo, ya uno de los fundamentales del siglo XX, al análisis y la discusión desde diferentes perspectivas. Un abundante texto de Leiro presenta estos ensayos, que cubren las áreas del pensamiento amplio del filósofo: nihilismo, hermenéutica, emancipación, tecnología, religión, política, etcétera. También se exploran sus influencias en autores como los mencionados Heidegger y Nietzsche y sus diálogos con otros como Derrida, Rorty y Wittgenstein.

En este libro se aclara que el pensamiento débil no aboga, como puede parecer, por una actividad cerebral deficitaria, sino por una actitud constructiva y enérgica de depuración de la violencia que ejercen los dogmatismos, así como por una búsqueda de bases para sociedades con más Justicia y pluralidad. Una de las mayores preocupaciones de Vattimo es la de evitar que la era de las comunicaciones se concentre en formar sociedades tecnócratas y apáticas.

De otro modo, el desarrollo de las comunicaciones puede significar una nueva relación positiva del hombre con el ser y con la verdad, en la medida en que abre nuevos espacios para la intersubjetividad.

Los tiempos cambian, y los filósofos, como hijos de su tiempo, también deben adaptarse. Vattimo ya no admite el perfil del filósofo como un rey platónico, encerrado en su torre mental; ahora será uno más entre los hombres, participando de la discusión. En un ensayo de este libro, anuncia a los nuevos filósofos como "sacerdotes sin jerarquía, unos artistas de la calle": una figura que tiene menos que ver con la eternidad de las esencias que con los accidentes de la historia y la política.

La erradicación de la violencia del pensamiento promueve filosofías más transparentes, donde la verdad se acomoda al consenso de una mayoría y no a las visiones de un paladín. Así, como hombres libres y bajo el amparo hermenéutico podremos volver a pensar en una ontología (la ciencia de los entes), condición de posibilidad de la acción política. Sin adherir a la brusquedad y la arrogancia moral de las revoluciones, Vattimo apuesta a un progresivo cambio de mentalidad dentro del capitalismo, la mejor (o la única) forma de sanearlo y transformarlo. En una visita reciente a la Argentina dijo que "si hay una esperanza de futuro para Europa es Latinoamérica". Ponderó lo que llama "las democracias socialistas" de Chávez, Morales y Lula, percibiendo en ellas el resplandor de la apagada llama del socialismo europeo. Algunos autores en este libro ven con escepticismo la interpretación optimista de Vattimo sobre la dirección de tales democracias, así como la eficacia transformadora del pensamiento débil. Al mismo tiempo admiran su trabajo con la hermenéutica, su redefinición del compromiso político y su preocupación por la periferia filosófica, gestiones importantes para cualquier proyecto emancipatorio.

Por último, resultará algo paradójico el llamado de Vattimo de volver a las viejas éticas del cristianismo y el comunismo. Aunque, claro, siempre a una versión suavizada, sometida al filtro antimetafísico del debolismo. En su búsqueda de herramientas para la praxis, quizá Vattimo haya entrevisto que el camino más corto hacia la liberación, y aun el más difícil, está en los corazones. Por eso plantea un comunismo fraternal y un cristianismo ateo, caritativo. Profesando a Agustín, para Vattimo el amor está en el centro de todo y será una guía justa para la acción. Como dijo el santo: "Ama y haz lo que quieras".

http://www.revistaenie.clarin.com/notas/2010/04/22/_-02185178.htm



La staffetta che unisce Somalia e Europa

La staffetta che unisce Somalia e Europa
Per l'Associazione Stella Bianca Laura Garavelli

Una speranza per la Somalia, organizzata dall'associazione Stella Bianca Laura Garavelli e partita venerdì 16 alle 5 da Alessandria, ha raggiunto questa mattina Strasburgo, attraverso un itinerario di 600 km. I 13 staffettisti, accompagnati dal sindaco, Piercarlo Fabbio, e dai deputati europei Gabriele Albertini, Francesco Enrico Speroni, Oreste Rossi e Gianni Vattimo, hanno consegnato la fiaccola nelle mani del vicepresidente del Parlamento Europeo Gianni Pittella. Varca così i confini nazionali il messaggio che l’associazione 'Stella Bianca Laura Garavelli' porta avanti da quando, tre anni fa, è nata recando, nel nome, il simbolo della Somalia e l'omaggio a una grande donna di Alessandria, insegnante, che ha dedicato la propria vita agli altri, soprattutto ai bambini somali. “Avere la Somalia nel cuore di una città – ha dichiarato il sindaco, Piercarlo Fabbio – è un fatto già particolare; aiutare la Somalia, con tutte le nostre forze, a superare la sua attuale crisi politica, sociale, civile è un fatto che ha dello straordinario per una città come Alessandria. Così, non solo è l’associazione 'Stella Bianca Laura Garavelli' che corre con il sorriso sulle labbra per centinaia di chilometri, ma è un’intera città a rivolgersi al Parlamento Europeo affinché, con una risoluzione, faccia sentire il peso della sua autorevolezza politica su chi deve intervenire in Somalia per riportare la pace e ristabilire nel Paese del Corno d’Africa condizioni di sviluppo e di crescita".
http://www.giornal.it/pagine/articolo/articolo.asp?id=29056, 21/4/2010

lunedì 19 aprile 2010

Gianni Vattimo: Del pensamiento débil al pensamiento de los débiles

Un bel video su me medesimo... con intervista. Risale al 2008, in occasione di un mio viaggio in Salvador. In spagnolo. Questa la presentazione su YouTube, e qui sotto il video.

En el año 2008, el filósofo italiano Gianni Vattimo visitó El Salvador. Vattimo es considerado uno de los principales autores del postmodernismo o del también llamado pensamiento débil. En el video se hace un breve recorrido por su biografía intelectual, sus intereses y reflexiones filosóficas

sabato 17 aprile 2010

Notizie al veleno. Recensione de "Verità avvelenata", di Franca D'Agostini

L'espresso, 16 aprile 2010
Notizie al veleno

Ci sono libri ai quali ci si appassiona simpatizzando con il loro ritmo narrativo e le loro tesi, e che poi svelano un loro veleno 'in cauda'. Di questo tipo è l'ultimo libro di Franca D'Agostini, una delle filosofe italiane che più ammiriamo, docente di Filosofia della scienza al politecnico di Torino e autrice di studi fondamentali sul pensiero contemporaneo, attenti soprattutto ai rapporti fra la tradizione filosofica anglosassone e quella 'continentale'. Anche il libro sulla 'Verità avvelenata' ha da fare con gli studi dell'autrice su queste due tradizioni, con una marcata preferenza per uno stile argomentativo anglosassone. Per qualcuno questo non è un complimento, senza necessariamente che ciò significhi stare dalla parte di chi 'avvelena i pozzi', e cioè getta sulla stessa nozione di verità un sospetto che impedisce ogni ricorso all'argomentazione razionale nel campo così decisivo per tutti noi che è la politica.
L'accurata analisi, che l'autrice conduce, dei molteplici argomenti ingannevoli a cui siamo esposti è anche una succosa fenomenologia della nostra sfera pubblica. E la grande attrattiva del lavoro consiste proprio nel presentare vivacemente questo panorama di esempi ordinandoli nel quadro della teoria dell'argomentazione.
Il lettore più sensibile alla 'scuola del sospetto' preferita da molte scuole filosofiche 'continentali' non può fare a meno di domandarsi se la decostruzione delle fallacie con cui da tante parti si cerca di ingannarci sia un via efficace per liberarci dai veleni del'errore accedendo al terreno della 'verità'. Possiamo augurarcelo, ma non ci pare di avere troppi argomenti per crederlo.
Gianni Vattimo

Verità avvelenata. Buoni e cattivi nel dibattito pubblico
Franca D'Agostini
15,00 euro
2010 Bollati Boringhieri
Collana: Temi

mercoledì 14 aprile 2010

L’omofobia del cardinale Bertone

L’omofobia del cardinale Bertone
Il manifesto, 14 aprile 2010

Ma allora dovremmo non chiamare pedofilo un qualunque maschio dedito a stuprare ragazzine minorenni, dato che la pedofilia è legata a quell'altra "perversione" che è l'omosessualità? Il card. Bertone, che afferma questa ennesima castroneria, lo fa evidentemente in nome di quella "antropologia biblica" a cui spesso alludono i gerarchi cattolici, non sospettando nemmeno lontanamente che essa ha più o meno l'attendibilità della cosmologia contenuta nello stesso testo sacro e abbandonata anche dai più reazionari astronomi pontifici. Del resto l'antropologia biblica non fornisce molti lumi su che cosa si debba definire in assoluto pedofilia: al catechismo ci hanno insegnato che la vergine Maria andò sposa a Giuseppe intorno ai tredici anni, era quello l'uso della società e dell'epoca, e le sue coetanee che si sposavano a quell'età non erano tutte benedette dallo Spirito Santo, concepivano e partorivano in modi meno soprannaturali. Forse non solo come "padre putativo", ma soprattutto perché non era omosessuale, anche oggi San Giuseppe sfuggirebbe all'accusa di essere pedofilo, vescovi e papi non lo denuncerebbero alle autorità civili, come del resto hanno continuato a fare per tanti anni conformemente ad autorevoli indicazioni del Santo Uffizio, anche ratzingeriano. Che anche l'età in cui si è ritenuti capaci di liberi rapporti sessuali sia un affare di cultura più che di natura non scandalizza nessuno, tranne coloro che continuano a credere che ci sia una "legge naturale" di cui sarebbero detentori il papa e i vescovi e che li autorizzerebbe a decidere in nome di Dio sull'aborto, la fecondazione assistita, l'eutanasia, il divorzio e magari su tutto ciò che le costituzioni moderne affidano alle leggi democraticamente scelte dai cittadini.

Noi possiamo condannare la pedofilia perché viola una legge dello stato, se uno non riesce a resistere a pulsioni pedofile deve cercare di controllarsi, anche con l'aiuto della medicina, più o meno come chi sia compulsivamente esibizionista, o sadico, cleptomane ecc. Non sappiamo se in queste tendenze ci sia qualcosa di "naturalmente" deprecabile, salvo quando, come nel caso della pedofilia, implichino violenza sugli altri; e i bambini, come non fanno contratti e non votano, così non sono considerati capaci di scegliere liberamente se, come e con chi fare sesso. Chi li costringe a farlo fa loro violenza, anche se possiamo capire che non si senta un mostro il vecchio curato o il vecchio maestro che accarezza una giovane parrocchiana o un giovinetto suo discepolo. Se l'una o l'altro non hanno ancora l'età può anche non essere peccato, ma è un reato, e come tale va perseguito (con tutte le eventuali attenuanti del caso: professor Socrate, quanti anni ha il suo Alcibiade?).

Dunque, a parte le dubbie omofobe del card. Bertone e di tanti suoi confratelli (evidentemente l'omosessualità resta il vero nemico, perché è una cosa seria, ormai nessuno la considera una "malattia"; e anche perché se la trovano continuamente per casa), potremmo persino dar ragione a vescovi e papi quando cercano di risolvere la cosa "in famiglia", proprio come accade quando un genitore scopre che il figlio, o la figlia, è stato molestato dallo zio, spesso senza riportarne quei terribili traumi denunciati dagli avvocati americani per ottenere i risarcimenti che hanno mandato in rovina tante diocesi. E, diciamolo a rischio di essere fraintesi o anche maledetti, quanta della violenza connessa alla pedofilia dipende dallo stigma sociale che l'ha da ultimo sempre più duramente colpita? Il pedofilo che abusa del bambino nel bosco forse non lo ucciderebbe se non temesse di essere denunciato alla nonna e poi proposto da Calderoli per la castrazione chimica. Creare mostri non è mai servito a nulla. Sto chiedendo di premiarlo, invece? Certo che no. Solo, enunciando pensieri che vengono in mente anche a chi, senza essere pedofilo (con tutto il rispetto per il loro problema) è sanamente omosessuale; pensieri su cui tanti, preti, vescovi e no, forse farebbero bene a riflettere.

Gianni Vattimo

domenica 11 aprile 2010

L’anima violenta della non violenza

L’anima violenta della non violenza
Quale pacifismo? Teorie e pratiche, dalla kantiana pace
perpetua a Gandhi e Luther King, in un saggio di Losurdo

La Stampa - TuttoLibri, 10 aprile 2010

Se il tratto specifico del pensiero critico è la messa in discussione delle mitologie che condizionano le opinioni correnti, i libri recenti di Domenico Losurdo sono certamente un ottimo esempio di questo tipo di pensiero. Losurdo, che è professore di filosofia all'università di Urbino, ha pubblicato nel 2008 per Carocci un illuminante libro sulla «leggenda nera» di Stalin decostruendo con larghissima informazione storica gran parte degli elementi che hanno dominato la nostra storiografia sul periodo staliniano e sulla figura di Stalin. E proponendo la tesi (ragionevole) che Stalin per gran parte della sua vita di statista - che comprende gli anni della lotta decisiva contro il nazismo, della quale l'Occidente deve essergli grato - praticò la violenza in modi non molto diversi, eticamente, da quelli propri degli altri stati della sua epoca.

Ora Losurdo, in un nuovo saggio per Laterza, si dedica alla decostruzione – mai pregiudizialmente ostile ma anzi piena di autentica simpatia per il nocciolo essenziale – della non violenza. Per far questo fornisce una storia dettagliata delle teorie e pratiche pacifiste e non violente, a cominciare dalle origini nella idea kantiana della pace perpetua, e dai primi movimenti pacifista sorti nel Nordamerica ottocentesco intriso di fondamentalismo biblico, della eredità puritana e degli ideali della rivoluzione anti-inglese del 1776.
E' in questo ambiente che, intrecciato con la questione della schiavitù, si afferma un vasto movimento non violento, con la fondazione nel 1828 di una American Peace Society, che ha una consorella a Londra. Prima ancora della guerra di secessione in Nordamerica tra il Sud schiavista e il Nord abolizionista (1861-1865), il pacifismo inglese e americano si confronta con varie altre rivolte anticoloniali, come quella, nel 1857, dei soldati indiani arruolati nell'esercito inglese. Si tratta di decidere se la violenza dei ribelli è legittima o se hanno ragione gli inglesi a reprimerla con la forza, giustificando l'azione come repressione di criminali comuni. Dilemmi analoghi, sia pure in termini diversi, si troveranno di fronte i non violenti nordamericani in occasione della guerra di secessione.

Gli schiavi hanno ragione a volersi liberare; possono farlo con la violenza? Uno degli esponenti storici del pacifismo, Charles Stearns, ritiene che non si possa assistere inerti alle violenze degli schiavisti. E si risolve a giustificare l'uso della violenza contro di loro considerando che l'ideale della non violenza proibisce solo di togliere la vita ad altri esseri umani, mentre questi non sono umani e dunque possono essere combattuti e uccisi. Siamo nell'anno 1856, quando ormai il conflitto armato tra il Nord e il Sud si avvicina. L'attacco che John Brown compie in Virginia, nel 1859, contro un deposito di munizioni del governo, sperando di innescare così una ampia rivolta di schiavi, determina vaste discussioni nel movimento pacifista, che è anche, da sempre, abolizionista e perciò incline a sostenere la lotta anche armata degli schiavi. Anche Henri De Thoreau ammette che si possa ricorrere alle armi quando ogni altro mezzo per far valere il diritto si sia rivelato inutilizzabile.

Naturalmente, un'ampia parte del libro di Losurdo è dedicata allo studio dei grandi classici della non violenza, come Gandhi e Tolstoi, giù giù fino a Capitini e Martin Luther King. Con le loro contraddizioni spesso dimenticate: soprattutto quelle di Gandhi, che sia ai tempi del soggiorno in SudAfrica e della guerra dei Boeri, sia negli anni della prima e della seconda guerra mondiale si impegna in varie forme nel sostegno dell'azione, anche bellica, della parte che ritiene più «giusta e meno violenta». Non senza qualche cedimento alla retorica della «virilità» e della forza di carattere che, come in molta ideologia militarista europea degli stessi anni, sarebbero sviluppate proprio dalla guerra e dalla vita militare.

Molta attenzione Losurdo dedica alla relazione tra ideali della non violenza e movimento socialista. Mentre Gandhi predica una sorta di disposizione al martirio (resistenza passiva, digiuno), nei socialisti come Lenin la vocazione all'eroismo si accompagna a un forte senso realistico e storicistico. Che evita al pensiero socialista le acrobazie a cui i non violenti motivati religiosamente sono costretti per giustificare qualunque uso della forza, come accadeva appunto nel caso archetipico dell'abolizionismo nordamericano.

E' una contradddizione che non si lascia mai risolvere teoricamente, almeno secondo Losurdo. E che si rinnova ogni volta che, come anche oggi, il metodo della non violenza sembra imporsi non solo per motivi etici, ma anche per considerazioni tattiche: difficile che oggi una rivoluzione abbia successo se pensa di misurarsi con la violenza soverchiante della conservazione. Su questo, sia pure solo per prudenza tattica, anche Lenin sarebbe
gandhiano.
Gianni Vattimo

Domenico Losurdo
LA NON VIOLENZA
Una storia fuori dal mito
Laterza, pp. 286, euro 22

sabato 10 aprile 2010

"Oltre il pensiero debole" al Circolo dei Lettori, Torino


Vi segnalo due appuntamenti ai quali parteciperò lunedì, al Circolo dei Lettori di Torino (Via Bogino, 9).
Alle 18 presento Eugenio Trias, uno dei massimi filosofi spagnoli, che terrà una conferenza su "La imaginacion sonora: musica y filosofia del limite" (con traduzione consecutiva). Si tratta dell'incontro che inaugura il convegno "Pensar en espanol", in programma il giorno dopo alla Facoltà di Lingue.
Dopo cena, alle 21, le parti si invertono e sarò io a essere presentato e "interrogato" dal collega e amico Federico Vercellone, per il ciclo "Filosofi incontrano filosofi" (Società filosofica italiana). Il titolo che ho scelto per la serata è "Oltre il pensiero debole" e finirò inevitabilmente a parlare di politica e di attualità. Qui sotto trovate una breve presentazione di questo secondo appuntamento, al quale ovviamente siete tutti invitati.

Comunicato stampa
Si rinnova l’appuntamento con il ciclo «Filosofi incontrano filosofi», organizzato dalla Società filosofica italiana (SFI, sede di Torino-Vercelli). Lunedì 12 aprile alle ore 21, presso il Circolo dei Lettori di Torino, si incontreranno e discuteranno Gianni Vattimo (professore emerito all’Università di Torino ed europarlamentare) e Federico Vercellone (professore ordinario di Estetica, a Torino). Il titolo della serata sarà «Oltre il pensiero debole».
Il pensiero debole è una lettura della storia dell’occidente, sotto il segno dell’emancipazione dalla violenza e dai dogmatismi. Un quadro ricco tuttavia di luci e ombre, in cui accanto ai processi di liberazione e democratizzazione si incontrano forme sempre nuove di fondamentalismo e di imposizione di verità “metafisiche”. Il pensiero debole diventa così un progetto «politico», che ha al centro la lotta contro i dogmatismi e il riscatto delle memorie dei «deboli».

Presentazione
Il pensiero debole è una lettura della storia culturale dell’occidente, nei termini di un indebolimento delle strutture forti che ne costituiscono il fondamento. Le società contemporanee, con i loro esiti democratizzanti e di abbandono delle tradizioni religiose, esprimono questo processo in numerosi contesti, sotto il segno di un’emancipazione dell’uomo dalla violenza e dai dogmatismi. Tuttavia, quello tracciato dal pensiero debole è un quadro necessariamente ambiguo, ricco di luci e ombre, in cui accanto ai processi di liberazione ed emancipazione si incontrano forme sempre nuove di fondamentalismo e di «metafisica». Il pensiero debole diventa così, al tempo stesso, un progetto «politico» che, a partire da queste tendenze generali, propugna una filosofia attenta alle prospettive aperte dalla secolarizzazione, dal pluralismo e dal superamento delle ingiustizie sociali nei confronti dei «deboli» della storia.
Riflettere oggi sul pensiero debole e oltre i suoi esiti significa anche questo: interrogarsi sulla portata storica del nichilismo, sui processi politici di liberazione delle minoranze e sulle resistenze dogmatiche che in ogni senso compongono ancora i nostri edifici valoriali.

Gianni Vattimo: "Los docentes son empleados del Estado, no misioneros"

"Bolonia me parece un problema. Todos los docentes que conozco están en contra de esta medida"
El País, 04/04/10
LILA PÉREZ GIL

El filósofo italiano de moda Gianni Vattimo, turinés de 74 años y eurodiputado, se declara de parte de los profesores en cualquier cuestión. Pasó recientemente por Madrid para participar en el Congreso de Hermenéutica Razón de interpretar I. Medio siglo de verdad y método, organizado por la Universidad Autónoma de Madrid (UAM), la Universidad Nacional de Enseñanza a Distancia (UNED) y el Instituto Italiano de Cultura, entre otros. Allí habló, en su conferencia Retorno a Marx, vía Heidegger, del arte de la negociación y el consenso en tiempos de crisis. Buen momento para pedirle su opinión sobre temas candentes en España como el pacto educativo o la llegada del plan Bolonia a la Universidad.
Pregunta. ¿Qué opina de la discusión sobre el Pacto educativo en España?
Respuesta. El pacto educativo me parece útil si se acuerda una estructura de escuela más funcional, y muy peligroso si versa sobre los contenidos. No funcionaría. El Estado no tiene la tarea de establecer los contenidos, sino el marco en el cual la educación progrese, debe garantizar que la escuela tenga buena organización, financiación, buenas bibliotecas, profesores bien formados y bien pagados, asegurar una gran libertad en la enseñanza y garantizar estar al nivel de otros países. Es verdad que esto es bastante vago, pero hay criterios internacionales bastante evidentes respecto a la competencia matemática o química de los alumnos. Es fundamental que el pacto educativo no incluya una alusión a los contenidos específicos de la enseñanza.
P. En España nos hemos encontrado con un nivel muy alto de fracaso escolar, con una falta de motivación en profesores y alumnos, y a la hora de buscar razones se echan la culpa unos a otros, los profesores a los padres, los padres a los profesores, y los alumnos a todos. ¿Es posible una solución con este pacto?
R. Si, lo comprendo. Los profesores de ahora no son malos, pero se sienten muy poco motivados. Tienen muy poco prestigio social, debido a los salarios, a la imagen de la escuela en la sociedad. Se la ve como un pequeño jardín zoológico donde guardar los niños, y hasta cierto punto, a los adolescentes. Hay muchas cosas que limitan la autoridad de los docentes. Esto se remedia con salarios mejores y cursos de actualización continua de los docentes. Quizá soy demasiado economicista y materialista, pero empezaría de este nivel y después se verá lo que pasa. Pero lo que se ve ahora es que, además de todo esto, tienen que ocuparse demasiado de la organización. Los profesores de secundaria están siempre comprometidos en reuniones, grupos, que tienen que servir a la educación, pero sirven a la deseducación de los profesores. Claro, esto lo dice alguien que está de parte de los docentes, pero si tuvieran más tiempo y posibilidades de ponerse en contacto con la actualidad, de pasar un periodo en el extranjero, podrían ganar prestigio y dárselo a la enseñanza. Esto es algo que se discute ahora en Europa. Renovar el cuerpo enseñante a través de una internacionalización. No se debe imaginar al docente como un productor de tecnología. Un educador debe tener tiempo de ocio; de hecho, el origen etimológico de "escuela" viene de ocio, lo contrario del negocio. Lo que no puede ser es que los mejores profesores, que son empleados del Estado, sean como misioneros.
P. ¿Quiere decir que los docentes están poco considerados por sus bajos salarios, porque en esta sociedad se admira a los que más ganan?
R. Sí, es importante esto. Se necesitaría un crecimiento de los salarios y la formación continua. Y si en las universidades se tienen en cuenta las publicaciones de los docentes, sus investigaciones, esto se podría imaginar también para la secundaria. En la escuela se reproducen los roles de la sociedad. Pero imaginemos el instituto griego o al alumno latino de la antigua Roma. El estudiante era el hijo de una familia rica. Ahora tenemos una escuela de masas que necesita una formación de prestigio, pero se han olvidado de los profesores. Además, se podrían utilizar los nuevos instrumentos técnicos para facilitar la enseñanza. Aprender de memoria no es necesario porque existen los ordenadores, Internet. Se libera un poco de tiempo para una relación más humana entre docentes y estudiantes. Yo di clases en una escuela secundaria de obreros, seis años, y me gustaba lo que enseñaba y los estudiantes, ellos aprendían bastante, creo que fue una experiencia positiva para ellos y para mí.
P. Y respecto al plan Bolonia, ¿qué piensa usted?
R. Bolonia me parece un problema porque en muchos territorios el plan de los tres cursos más dos [la carrera más máster] creo que no ha funcionado. Todos los docentes que conozco están en contra de esta medida, incluso un poco los estudiantes. Además, hay materias en las que no vale.
P. ¿Es también una cuestión económica, en su opinión?
R. A mí esto me parece un error, simplemente. Ha sido inspirado por una idea de homologación de la instrucción superior poco eficaz, no me parece útil. Y claro que es un problema económico, imaginemos a alguien que no puede permitirse cinco años de estudio. Después de tres años no puede salir de las universidades con una formación, no puede hacer nada. Se trata de permitir que mucha gente estudie los cinco años. Pero parece que no sabemos nada de educación.
http://www.elpais.com/articulo/sociedad/docentes/empleados/Estado/misioneros/elpepusocedu/20100404elpepusoc_7/Tes

El filosofo italiano Gianni Vattimo sugiere a Europa tener como referente a América Latina


Un articolo sul mio intervento all'Università Andina Simon Bolivar di Quito. Tratto da HultimaHora.com.

El filosofo italiano Gianni Vattimo sugiere a Europa tener como referente a América Latina

Quito, 8 abr (EFE).- El filósofo italiano y diputado del Parlamento Eurolatinoamericano (Eurolat) Gianni Vattimo, quien se encuentra de visita en Ecuador, sugirió hoy a "la vieja Europa" que asuma como referentes algunas realidades políticas y culturales que actualmente suceden en América Latina.
En una entrevista con Efe, Vattimo, que disertará en la Universidad Andina "Simón Bolívar" de Quito, sobre las relaciones entre ambas regiones, consideró que Europa "es un continente que está descubriendo los límites de la modernidad, de la estructura capitalista del Estado e incluso de la personalidad individual".
Por ello, el viejo continente "busca modelos diferentes" en los que América Latina se presenta "suficientemente ligada a la tradición europea antigua" y diferente a China o India, lo "que puede convertirla en un poder de referencia para la independencia de Europa frente a Estados Unidos y las multinacionales", dijo.
A su juicio, Europa puede imaginar para su futuro "un modelo de vida social" basado en aspectos de la realidad latinoamericana, como la política del presidente venezolano, Hugo Chávez, que, según él, sobrepasa "los límites de la democracia formal tradicional que en Europa se limita a ir a las urnas una vez cada tres o cuatro años".
"La participación de los ciudadanos en la vida pública" de Venezuela tiene "un voluntarismo que en Europa no se verifica más", subrayó y añadió que la falta de activismo social entre los europeos "va deviniendo en un mal de la democracia en lugar de ser una ventaja".
"Temo que esta idea de la paz social, tranquilizadora, es un ideal de muerte", dijo y apuntó que, por ello, en Europa tomar como "referencia modelo algunas experiencias políticas latinoamericanas" pueden ayudar al continente "a salir de esta inercia colectiva".
También destacó que en los países andinos, Brasil o Cuba existe una reivindicación de las culturas locales y de la vida en comunidad, que se trata de una actitud "más tolerante" y "mejor vivida", lo que, según él, "significa que algo se mueve en una dirección no simplemente productivista".
Sobre las relaciones comerciales entre ambas regiones, Vattimo consideró que deberían ser "lo más simétricas posibles" y criticó que Europa haya suscrito con Colombia un tratado comercial porque, a su juicio, en ese país "no hay respeto a los derechos humanos".
En Europa se dice que "después de firmar el acuerdo tenemos más posibilidades de presionar para (lograr) el respeto de los derechos humanos, pero como esta firma se presenta como una victoria del Gobierno de (Álvaro) Uribe, como una afirmación, va a ser más peligrosa, más negativa que positiva", añadió.
"Soy de tendencia pesimista, pero pienso que (en Europa) tenemos que prepararnos para una lucha larga, una resistencia", opinó y sostuvo que en el mundo "se necesita un cambio revolucionario" que pidió protagonizar a Latinoamérica, "porque Europa no lo va a hacer, tiene más cadenas del pasado".

mercoledì 7 aprile 2010

In vacanza con Gianni Vattimo


10 - 17 luglio 2010
Altopiano del Renon, Soprabolzano (BZ)

In vacanza con Gianni Vattimo
Nietzsche e Heidegger: interpretazione e verità

Iscrizioni
Addio alla verità: così potremmo esprimere, in maniera più o meno paradossale, la situazione della nostra cultura attuale, sia nei suoi aspetti teorici e filosofici, sia nell’esperienza comune. Proprio riferendosi a quest’ultima, è sempre più evidente a tutti che i “media mentono”, che tutto diventa un gioco di interpretazioni non disinteressate e non necessariamente false, ma appunto orientate secondo progetti, aspettative e scelte di valore diverse.
Questa tolleranza, presente e accettata da sempre nella pratica politica, oggi si accompagna alla fine dell’idea stessa di verità nella filosofia. Tale tramonto dell’idea di verità oggettiva nella filosofia e nella epistemologia non sembra essere ancora entrato nella mentalità comune, la quale è ancora legata all’idea del vero come descrizione obiettiva dei fatti. Capita forse un po’ come con l’eliocentrismo: tutti diciamo ancora che il sole “tramonta” anche se è la terra che si muove. O, meglio: come diceva Nietzsche, Dio è morto, ma la notizia non è anora arrivata a tutti. E, con Heidegger: la metafisica è finita, ma non la si può superare...
Prendendo radicalmente le distanze da tutte le pretese di fondare la politica su un sapere scientifico, Gianni Vattimo sostiene che il solo orizzonte di verità che oggi la politica e la filosofia hanno il compito di cogliere, esplicitare e costruire, consiste nelle condizioni epistemologiche del dialogo sociale e interculturale. Il tema della verità è dunque ricondotto a una questione di condivisione sociale e gli intellettuali sono chiamati a pensare forme di vita più comprensibili, approvate e partecipate.
L’addio alla verità è dunque l’inizio, e la base stessa, della democrazia. Prendere atto che il consenso sulle singole scelte è anzitutto un problema di interpretazione collettiva, di costruzione di paradigmi condivisi o almeno esplicitamente riconosciuti, è la sfida della verità nel mondo del pluralismo postmoderno. Perchè la verità non si “incontra”, ma si costruisce con l’accordo e il rispetto della libertà di ciascuno e delle diverse comunità che convivono, senza confondersi, in una società libera.
Gianni Vattimo, attraverso il pensiero dei due cardini della filosofia recente, Nietzsche e Heidegger, guiderà una riflessione sul “tramonto della verità” nella cultura contemporanea.
Biografia
Gianni Vattimo è nato nel 1936, a Torino, dove ha studiato e si è laureato in Filosofia; ha poi seguito due anni i corsi di H. G. Gadamer e K. Loewith all'università di Heidelberg, e ha studiato con Hans-Georg Gadamer e Luigi Pareyson. Dal 1964 insegna all'Università di Torino, nella quale è stato Preside, negli anni ’70, della Facoltà di Lettere e Filosofia. È stato “visiting professor” in alcune università americane (Yale, Los Angeles, New York University, State University of New York) e ha tenuto seminari e conferenze in varie università di tutto il mondo. Negli anni Cinquanta, insieme a Furio Colombo e Umberto Eco, ha lavorato ai programmi culturali della Rai-Tv, conducendo tra l’altro il programma settimanale politico-informativo “Orizzonte”. È membro dei comitati scientifici di varie riviste italiane e straniere; è socio corrispondente dell'Accademia delle Scienze di Torino. Ha diretto la “Rivista di Estetica”. Ha ricevuto lauree honoris causa da numerose università del mondo. È Grande ufficiale al merito della Repubblica italiana (1997). Attualmente è vicepresidente dell'Academía da Latinidade. È (ed è già stato, tra il 1999 e il 2004) deputato al Parlamento europeo. Nel 2006, Vattimo ha raccontato la sua vita a Piergiorgio Paterlini, autore dell'autobiografia "a quattro mani", pubblicata da Aliberti (Non Essere Dio).
Opere Principali
Il concetto di fare in Aristotele, Giappichelli, Torino, 1961
Essere, storia e linguaggio in Heidegger, Filosofia, Torino, 1963
Ipotesi su Nietzsche, Giappichelli, Torino, 1967
Poesia e ontologia, Mursia, Milano 1968
Schleiermacher, filosofo dell'interpretazione, Mursia, Milano, 1968
Introduzione ad Heidegger, Laterza, Roma-Bari, 1971
Il soggetto e la maschera, Bompiani, Milano, 1974
Le avventure della differenza, Garzanti, Milano, 1980
Al di là del soggetto, Feltrinelli, Milano, 1981
Il pensiero debole, Feltrinelli, Milano, 1983 (a cura di G. Vattimo e P. A. Rovatti)
La fine della modernità, Garzanti, Milano, 1985
Introduzione a Nietzsche, Laterza, Roma-Bari, 1985
La società trasparente, Garzanti, Milano, 1989
Etica dell'interpretazione, Rosenberg & Sellier, Torino, 1989
Filosofia al presente, Garzanti, Milano, 1990
Oltre l'interpretazione, Laterza, Roma-Bari, 1994
Credere di credere, Garzanti, Milano, 1996
Vocazione e responsabilità del filosofo, Il Melangolo, Genova, 2000
Dialogo con Nietzsche. Saggi 1961-2000, Garzanti, Milano, 2001
Tecnica ed esistenza. Una mappa filosofica del Novecento, Bruno Mondadori, Milano, 2002
Dopo la cristianità. Per un cristianesimo non religioso, Garzanti, Milano, 2002
Nichilismo ed emancipazione. Etica, politica e diritto, a cura di S. Zabala, Garzanti, Milano, 2003
Il socialismo ossia l'Europa, Trauben, 2004
Il Futuro della Religione, con Richard Rorty. A cura di S. Zabala, Garzanti, Milano, 2005
Verità o fede debole? Dialogo su cristianesimo e relativismo, con René Girard. A cura di P. Antonello, Transeuropa Edizioni, Massa, 2006
Non essere Dio. Un'autobiografia a quattro mani, con Piergiorgio Paterlini, Aliberti editore, Reggio Emilia, 2006
Ecce comu. Come si ri-diventa ciò che si era, Fazi, Roma, 2007
Addio alla Verità, Meltemi, 2009
Ha pubblicato presso Laterza un annuario filosofico a carattere monografico (Filosofia '86-'95).

Convenzioni Coop Adriatica e "Il turismo culturale". Sconto studenti. Gli sconti non sono cumulabili

Il luogo Altopiano del Renon, Soprabolzano (BZ). L’Altopiano del Renon, giardino dell’Alto Adige, accoglierà la 16a edizione delle Vacances de l’Esprit nel luglio 2009. La bellezza del paesaggio naturale e la posizione strategica che consente in poco tempo di visitare alcuni tra i luoghi più belli delle Dolomiti, hanno determinato questa scelta, oltre il silenzio del luogo, il clima mite e la ricchissima e raffinata cucina locale. Le più belle montagne d’Italia, laghi, boschi e innumerevoli sentieri fanno da cornice alle lezioni e al tempo libero dei partecipanti. Il Renon è una meravigliosa zona di media montagna con oltre 400 km di sentieri che per la loro dolcezza sono adatti a tutta la famiglia; domina il Corno del Renon (2260 metri s.l.m.), famoso per la bellissima veduta panoramica sulle cime Dolomitiche del Latemar. Gli incontri si tengono a Soprabolzano nella locale Casa della Cultura.
Maggiori informazioni sul luogo e sul tempo libero

Vacanze intelligenti dal 1995
Le Vacances de l'Esprit sono nate nel '95 con lo scopo di offrire a chiunque la preziosa opportunità di trasformare momenti di vacanza in un'occasione di crescita: conoscere un vero Maestro della cultura, condividere con lui le lezioni e il tempo libero.
In questi anni docenti di grande livello, tra i quali, per citare solo alcuni, Emanuele Severino, Piergiorgio Odifreddi, Gianni Vattimo, Douglas Hofstadter, Umberto Galimberti, Franco Volpi, Margherita Hack, hanno condotto seminari su temi che spaziano dalla matematica, alla filosofia, alla musica, all'astronomia, all'etologia, alla fisica, alla semiotica, riunendo, in una splendida cornice ambientale, tante persone diverse per età, professione, provenienza geografica, ma accomunate dal desiderio di sperimentare una vacanza veramente "alternativa", in cui accostarsi, sotto la guida dei grandi protagonisti della cultura e in un clima vivace e stimolante, ad argomenti tradizionalmente riservati agli specialisti.

http://www.asia.it/vde/index.html

domenica 4 aprile 2010

Måske er det på tide at blive buddhist

Un'intervista rilasciata a Information.dk (http://www.information.dk/228773), della quale potete leggere la traduzione in italiano (o quasi) con GoogleTranslate (cliccate su: http://translate.google.it/translate?hl=it&sl=da&u=http://www.information.dk/228773&ei=NVy4S-nyMpCnOPWb1aEL&sa=X&oi=translate&ct=result&resnum=1&ved=0CDMQ7gEwAA&prev=/search%3Fq%3Dvattimo%2BM%25C3%25A5ske%2Ber%2Bdet%2Bp%25C3%25A5%2Btide%2Bat%2Bblive%2Bbuddhist%26hl%3Dit%26sa%3DX%26tbo%3D1).

Måske er det på tide at blive buddhist
Pædofiliskandalerne har bragt den katolske kirke i krise. Ifølge filosoffen Gianni Vattimo er det sundt, hvis det kan tvinge kirken til at bryde med sammenhængen mellem Gud og den moralske orden: 'Problemet er, om kirken kan overleve uden cølibatet og sexforskrækkelsen'

Af: Mads Frese
31. marts 2010

ROM - Gianni Vattimo er blevet berømt for sin såkaldt svage tænkning. Den italienske filosof hævder, at stærke synspunkter som religiøs fanatisme, videnskabelig positivisme eller nyliberalismens dyrkelse af markedet i virkeligheden er de svageste, fordi de fejlagtigt opfatter sig selv som absolutte sandheder. Det gælder f.eks. for den katolske kirke, der med pave Benedikt XVI’s ord opfatter sig som »nødvendig for mennesket«:

»Kirken bliver ved med at lade, som om den er forvarer af den naturlige lov. Men den er derimod forvarer af et budskab, som den i øvrigt ofte ikke selv respekterer. Den katolske kirke har f.eks. foretaget korstog og støttet kolonisering, hvilket på mig virker som noget ganske andet end budskabet i Jesu bjergprædiken. Men kirken insisterer på, at dens love er naturens love og skal derfor overholdes af alle,« siger Gianni Vattimo til Information.

Vattimo betragter den moderne filosofis svækkelse af begreber som Gud, sandhed, fornuft og virkelighed som en befrielse snarere end en katastrofe. De stærke meningshorisonter afføder ifølge Vattimo vold i såvel ideologisk som fysisk forstand: »Den katolske kirke har indflydelse på homoseksuelles ret til at indgå ægteskab og på folks mulighed for at bruge prævention for at undgå graviditet og sygdomme, få abort, skilsmisse og dødshjælp,« siger Vattimo, der er katolik og erklæret homoseksuel: »Man kan godt blive ved med at prædike kødets genopstandelse, men kirkens struktur må fornys. Hvorfor kan kvinder ikke blive præster? Der findes ingen teologiske begrundelser for det. Den eneste begrundelse er kirkens forbindelse til mandsdominerede, vestlige samfund. Det samme gælder homoseksualitet. Er vi så få mennesker i verden, at det er en dødssynd, hvis man ejakulerer uden at producere børn? Kvindelige præster og en ophævelse af cølibatkravet ville være to væsentlige reformer, som ikke koster noget i forhold til den katolske doktrin.«

Sexforskrækkelse
De mange pædofilisager, som har tvunget pave Benedikt til at skrive et angrende hyrdebrev til de irske katolikker, bringer ifølge Vattimo den katolske kirke i krise med sig selv: »Det skandaløse er, at kirken fastholder en forskrækket holdning til sex. Fordømmelsen af homoseksualitet er f.eks. helt arbitrær. Ud over den berømte historie om Sodoma og Gomorra i ‘Første Mosebog’, som ifølge nogle tolkninger ikke har noget med fordømmelsen af homoseksualitet at gøre, findes der ingen skriftsteder, som kan understøtte kirkens holdning. Den forskrækkede indstilling til sex og navnlig homoseksualitet er et kulturelt stillads, som man har arvet fra tidligere samfund. Det er kirken ved at opdage nu, og det er efter min mening en sund krise.«

Er cølibatkravet det væsentligste problem?

»Det er efter min mening korrekt at forbinde pædofiliproblemet med præsternes cølibat. Det er selvfølgelig sandt, at der også findes pædofile familiefædre. Den undskyldning kan man altid bruge. Der har altid været gamle mænd, der ikke kunne holde fingrene fra børn. Men det unormale i de seksuelt afholdende præsters situation i dagens samfund er tydeligt for alle. Visse former for afvigende adfærd i præsters sex- og følelsesliv kunne man bekæmpe ved at normalisere deres situation. Kyskhed, fattigdom og underdanighed er religiøse dyder, som opstod i Middelalderen, hvor de religiøse boede i klostre. I dag ser den stakkels sognepræst hver dag reklamer med halvnøgne damer og er udsat for det moderne samfunds besættelse af sex. Sæderne ændrer sig, og der er i dag kun få katolikker, der betragter det som en synd, hvis man ikke overholder Det Sjette Bud (‘du må ikke bedrive hor’, red.),« siger Vattimo og tilføjer: »Problemet er, om kirken kan overleve uden cølibatet og sexforskrækkelsen, hvilket de gejstlige nok også er opmærksomme på. De ved godt, at hvis de troende ikke var under permanent afpresning på grund af syndsbegrebet, som først og fremmest er knyttet til seksualiteten, ville kirken styrte sammen. Men hvis man tror på det guddommelige budskab, bør man ikke være så bange for det.«

Gensidig hjælp
Ifølge Vattimo tror de kristne ikke på evangeliet, fordi de ved, at Kristus er genopstået, men de tror, at Kristus er genopstået, fordi de læser det i evangeliet. Kirken har altid bygget sin autoritet på denne åbenbarede sandhedsopfattelse, som er indskrevet i samfundets institutioner: »Efter Romerrigets sammenbrud overtog den katolske kirke politiske magtbeføjelser og ansvar. Kirken har vænnet sig til rollen som vikar for de civile myndigheder, og i visse perioder har den også spillet en vigtig rolle i den henseende. Der er for eksempel stadig bjerglandsbyer, hvor man ringer med kirkeklokkerne, hvis der opstår brand. Kirken har et civilt ansvar i undtagelsestilstande, som det var tilfældet ved Romerrigets sammenbrud. Det fortsatte med det tysk-romerske kejserrige og pavens kroning af Karl den Store. Der findes altså en meget lang tradition, som forbinder de gejstlige og de civile myndigheder gennem gensidig hjælp og støtte, som kirken aldrig har villet give afkald på.«

I sekulariserede samfund har myndighederne vel ikke brug for kirken som vikar?

»Nej, men i forhold til den stigende sekularisering forsøger kirken at gøre sin autoritet gældende på en stadig mere ublu måde. Det ser man f.eks. i debatten om kreationisme, som ligger i direkte forlængelse af retssagen mod Galileo Galilei, der i sin tid hævdede, at Jorden bevæger sig omkring Solen. For det handler stadig om at bevise, at Gud har skabt den fysiske verden og er udspringet for de love, der styrer den. Men kirken har altid brug for beviser på Guds retfærdighed, for Gud skal ikke kun udrette mirakler, men først og fremmest forklare os, hvorfor han tillader, at der også er så meget ondt i verden.«

Hvordan vil kirken så fastholde sin magt?

»De gejstlige har store forhåbninger til udviklingslandene. Det er unge kirkesamfund, som på sin vis gentager de kristne kirkes opståen. Det er kirkesamfund, som er i minoritet og ofte dyrker mirakler og magi. Det ender med, at vi også bliver påtvunget den slags. Måske er det på tide at stikke af og blive buddhist.«

Den naturlige lov
I sin seneste bog, essaysamlingen Addio alla verità (Adieu til sandheden, red.), skriver Vattimo, at de katolske teologer bør tage ved lære af deres jødiske kolleger. Erfaringerne fra Auschwitz har ifølge Vattimo været medvirkende til, at jødiske teologer har brudt sammenhængen mellem Gud og den moralske orden i samfundet: »Den katolske kirke burde prædike de hellige skrifter mere og insistere mindre på ideen om den naturlige lov. Den har altid forsøgt at påtvinge folk en etik med påstanden om, at det var naturens etik. Alle mennesker skal respektere de love, paven tror på. Tag for eksempel kirkens kamp mod skilsmisse: Katolikker er jo forpligtet til ikke at lade sig skille, men ikke-katolikker må heller ikke få skilsmisse, fordi ægteskabet efter kirkens opfattelse er naturligt og uopløseligt. Denne insisteren på den naturlige lov er magtudøvelse, også over for ikke-troende,« mener Gianni Vattimo, som tilføjer: »Jeg er tilhænger af, at trossamfund skal kunne pålægge de troende en vis disciplin inden for rammerne af den civile lovgivning, men man kan ikke forvente, at kirkens etiske forskrifter skal gælde for alle. Det er forfærdeligt, og jeg frygter, at det ville føre til kirkens undergang. For alt i alt ville jeg som kristen gerne bevare kirken, men jeg er bange for, at den er ved at begå selvmord: ‘Dem, som Gud vil ødelægge, gør han først vanvittige,’ lyder et gammelt ordsprog. Pavens politik med for enhver pris at forsøge at gennemtvinge sin magt over for alle og enhver giver kirken mange problemer.«